Tibetan
་གཞུང་དུ་ཁས་ལེན་ན། བདེན་མེད་སྟོན་བྱེད་མིན་དགོས་པར་ཐལ། དབུས་མཐའ་ལས་གསུངས་པའི་དེ་འདྲའི་གཞུང་དེས་བདེན་མེད་མ་བསྟན་པ་གང་ཞིག དབུ་མའི་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་དེ་འདྲའི་གཞུང་དེས་བདེན་མེད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བཀའ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། སེམས་ཙམ་པས་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་སྟོན་བྱེད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པར། །ཞེས་པའི་གཞུང་དེ་ཆོས་ཅན། བདག་མེད་མ་བསྟན་པར་ཐལ། དབུས་མཐའི་གཞུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དབུས་མཐའི་གཞུང་ཡིན་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཞུང་མིན་དགོས་པར་ཐལ། མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དེ་ཆོས་ཅན། རྒྱུད་བླའི་གཞུང་མིན་པར་ཐལ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་གཞུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་སྟོང་། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། གཞུང་གི་འབྲེལ། གཞུང་སྤྱིའི་དོན། སོ་སོའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དྲི་མའི་ཆོས་བདེན་པར་ཡོད་པ་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་གཉིས་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བར་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། རྣལ་འབྱོར་ས་བཞི་སྟོན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དངོས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་གསུམ་ལས། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་བཀག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ས་བཞི་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་དེ། སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་དགོས་སོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ས་བཞི་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་སའི་མཚན་ཉིད། ས་མཚམས། གྲངས་ངེས། གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དགག་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་། གཟུང་མེད་རྟོགས་པ་དང་། འཛིན་མེད་རྟོགས་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སའི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་བྱེད་པའི་མདོ་སྡེ་པའི་ལྟ་བ་དང་། སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མི་བདེན་པར་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བདེན་མེད་རྟོགས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པའི་ལྟ་བ་དང་། གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་བྲལ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས་སྒོམ་པའི་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་དང་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཞི་པོ་དེ་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་བློ་མིན་པར་ཐལ། ས་དང་པོ་གསུམ་པོ་དེ་དངོས་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་བཤེས་ཀྱིས། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དོན་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་དབུ་མ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསལ་བས་འདིར་བདག་གིས་མི་བསམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་འདིར་བསྟན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཞི་པོ་དེ་དངོས་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཐབས་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་མིན་པར་ཐལ། རྟགས་སྔར་ལྟར་རོ། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ། གསེར་གླིང་པས། ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མིན་པར་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བླ་མའི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པས་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་མ་སྨོས་པའི་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་གསར་དུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་དང་པོར་དངོས་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་དགོས་པར་ཐལ། དེ་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་ས་བཞི་རིམ་བཞིན་སྐྱེད་དགོས་པ་གང་ཞིག དང་པོ་གསུམ་པོ་དེ་དངོས་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དང་པོ་ནས་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་རིམ་བཞིན། ཕུང་པོ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཟུང་བ་ཕྱི་དོན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྱི་དོན་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ལ། ལམ་མ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་དེར་ཐལ། དེ་འདྲ
Chinese
如果在论典中承认，则必须成为非真实性的揭示者。从《中边分别论》中所说的这类论典，有什么没有揭示真实性的呢？因为从中观的论典中所说的这类论典揭示了真实性。如果承认，那么《广》、《中》、《略》的经是法，因为它是。如果不成立，因为它是。因为唯识宗承认唯识宗的观点是揭示者。此外，《法界无差别》等论典是法，不揭示无我，因为是《中边分别论》的论典。承认周遍。如果不成立，如果《中边分别论》的论典，则必须不是其他论典，因为不成立。如果承认，那么这没有什么需要排除的。《此无生灭》等的偈颂是法，不是《宝性论》的论典，因为是《现观庄严论》的论典。在“彼空无生灭”的时候，论典的关联，论典的总义，各自的论证三者中，第一个是，在显示染污法真实存在，以及导师佛陀已断除二障二者承认相违的时候，为了显示四瑜伽地，如此承认是实在论者，其中有三者：声闻二部没有证悟一切法无自性，仅仅证悟人无我，就认为断除了一切障碍而获得大菩提；以及唯识宗没有证悟一切法无自性，仅仅证悟能取所取二空的真如，就认为断除了一切障碍而获得大菩提，遮止了这些观点，为了获得大菩提，次第生起四瑜伽地，为了知晓必须依赖证悟离戏的瑜伽地来断除所知障，所以显示四瑜伽地。第二，瑜伽地的定义，地界，数量决定，次第决定共有四种。第一是，破立二者。第一是，有些人认为，证悟无我，证悟无所取，证悟无能取，证悟离戏的瑜伽地的定义次第是，证悟人无我后一心修行的经部宗的观点，以及了知显现外境不真实的
English
If it is accepted in the treatise, then it must become a revealer of non-truth. From such treatises spoken of in the Madhyāntavibhāga, what does not reveal truth? Because such treatises spoken of in the Madhyamaka treatises reveal truth. If accepted, then the extensive, intermediate, and concise sutras are dharmas, because they are. If it is not established, because it is. Because the Mind-Only school admits that the Mind-Only view is a revealer. Furthermore, the treatise that says, "Other than the realm of phenomena," etc., is a dharma, and it does not reveal selflessness, because it is a treatise of the Madhyāntavibhāga. The pervasion is accepted. If it is not established, if it is a treatise of the Madhyāntavibhāga, then it must not be another treatise, because it is not established. If accepted, then there is nothing to be eliminated here. The verses that say, "This is empty of birth and death," etc., are dharmas, and they are not treatises of the Uttaratantra, because they are treatises of the Abhisamayālaṃkāra. In the context of "It is empty of birth and death," among the connection of the treatise, the general meaning of the treatise, and the individual proofs, the first is, in the context of showing that there is a contradiction in admitting that defiled dharmas truly exist and that the teacher Buddha has abandoned the two obscurations, in order to show the four yogic grounds, such an admission is a realist, and among them there are three: the two Hearer schools do not realize that all dharmas are without inherent existence, and they think that by merely realizing the selflessness of persons, they abandon all obscurations and attain great enlightenment; and the Mind-Only school does not realize that all dharmas are without inherent existence, and they think that by merely realizing the suchness of the emptiness of the apprehended and the apprehender, they abandon all obscurations and attain great enlightenment, and they prevent these views, and in order to attain great enlightenment, they gradually generate the four yogic grounds, and in order to know that the knowledge obscuration must be abandoned by relying on the yogic ground of realizing freedom from elaboration, they show the four yogic grounds. Second, the definition of the yogic ground, the boundary of the ground, the definite number, and the definite order are four. The first is, two negations and affirmations. The first is, some say that the definitions of the yogic grounds of realizing selflessness, realizing non-apprehension, realizing non-apprehender, and realizing freedom from elaboration are in order, the view of the Sautrāntika school that practices one-pointed meditation after realizing the selflessness of persons, and knowing that the appearance of external objects is not true.
Chinese
有人说，心只专注于证悟无实有，是唯识宗的真实现象的观点；因为没有所取就没有能取，所以具有正确存在的能取所取二空的知识，是唯识宗的虚假现象的观点；证悟一切法在胜义谛中离戏论，在世俗谛中如幻，并进行修习，这是中观宗的观点。如果这样，那么这四个瑜伽地就不是证悟中观宗观点的智慧了，因为前三个地是实在论者的观点。不能这样认为，因为法友说：“因为它是空性的，没有生和灭”，等等，忆念修习大悲心的次第，这在中观宗的论典中已经阐明，因此我在这里不考虑。此外，这里所说的四个瑜伽地，并不是为了阻止以实在论者的观点获得大菩提的方法而说的，因为理由如前。不能这样认为，因为金洲巴说：“在向内部的异端徒众展示不是获得菩提的方法的时候，所展示的一切都不存在，这才是菩提的真实面目，上师的口诀被简要地展示出来，通过进入之门，从词句中没有说出的意义的力量所抛出的东西将被展示出来”，等等。此外，如果有人是新进入大乘道的，那么首先必须在相续中生起实在论者的观点，因为如果是那样，那么就必须依次生起四个瑜伽地，因为前三个是实在论者的观点。如果承认，那么从一开始就在相续中生起中观宗观点的菩萨资粮道者就不存在了。有些人依次说：证悟蕴是补特伽罗无我的瑜伽，证悟所取外境不存在的瑜伽，证悟能取外境的知识没有错乱的瑜伽，以及证悟一切法无我的瑜伽。对于第一个，没有进入道的补特伽罗相续中的证悟补特伽罗无我的瑜伽，是有法，是能指，因为是那个体相。如果不成立，那么它就是那个，是这样的。
English
Some say that the view of the Mind-Only school of true phenomena is that the mind is focused solely on realizing the absence of reality; because if there is no object to be grasped, there is no grasper, so having the knowledge of the emptiness of both grasper and grasped that exists correctly is the view of the Mind-Only school of false phenomena; realizing that all phenomena are free from elaboration in the ultimate truth and like illusions in the conventional truth, and practicing meditation, this is the view of the Madhyamaka school. If so, then these four yogic grounds are not the wisdom that realizes the view of the Madhyamaka school, because the first three grounds are the views of the realists. This cannot be accepted, because Dharmamitra said, "Because it is empty of arising and ceasing," etc., contemplating the order of meditating on the meaning of great compassion, this is clear from the treatises of the Madhyamaka school, so I will not consider it here. Furthermore, the four yogic grounds taught here are not taught in order to prevent the method of attaining great Bodhi according to the system of realists, because the reason is as before. This cannot be accepted, because Serlingpa said, "When showing that it is not a method for the internal heretics to attain Bodhi, showing that there is no going in all things is just what Bodhi is like, the oral instructions of the Guru are briefly shown, through the door of entry, what is thrown by the force of the meaning not spoken from the verses will be shown," etc. Furthermore, if someone is newly entering the Mahayana path, then first one must generate the view of the realists in their continuum, because if that is the case, then one must generate the four yogic grounds in sequence, because the first three are the views of the realists. If accepted, then there would be no Bodhisattva on the accumulation path who generates the view of the Madhyamaka school in their continuum from the beginning. Some say in sequence: the yoga of realizing the selflessness of the person of the aggregates, the yoga of realizing that there is no external object to be grasped, the yoga of realizing that the knowledge that grasps the external object is not mistaken, and the yoga of realizing the selflessness of all phenomena. For the first, the yoga of realizing the selflessness of the person in the continuum of a person who has not entered the path, is the subject, is the designator, because it is that characteristic. If it is not established, then it is that, it is like that.