Tibetan
མས་ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་གང་ཞིག བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་འཇུག་བྱར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་དེ་གཟུང་རྟོག་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཟེར་ན། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་བྱར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། ཕྱི་ཟུར་དུ་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག གང་ཞིག ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དགུ་ལ་འཇུག་བྱར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཟེར་ན། སྒོམ་སྤང་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་ཆོས་ཅན། ཕྱི་མར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མཐོང་སྤང་དུ་གྱུར་པའི་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་ཏུ་ཐལ་ལོ། །ཁ་ཅིག དེ་འདྲ་དེ་མཐོང་སྤང་དུ་གྱུར་པའི་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཟེར། བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་བྱར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་ཆོས་ཅན། ཟུར་ཕྱི་མར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། མཐོང་སྤང་དུ་གྱུར་པའི་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱར་ཞེན་པ་སོགས་དགུར་དབྱེ་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། བྱང་སེམས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དགུར་ཐལ་ལོ། །ཁ་ཅིག ཡུལ་དགུ་གང་རུང་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་རོ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དགུ་ཆར་ལ་འཇུག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། ཟུར་ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བྱང་སེམས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག གཞན་བརྒྱད་མིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དགུ་བྱང་སེམས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཁ་ཅིག བྱང་སེམས་ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་གང་ཞིག ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ལྡོག་བྱར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཟེར། ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ལྡོག་བྱར་ཞེན་པའི་ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོག་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག དེ་གང་ཞིག རྟོག་པ་དམན་པ་སོགས་ཡུལ་དགུ་ལ་ལྡོག་བྱར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཞེ་ན། སྒོམ་སྤང་ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོག་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་དེ་མཐོང་སྤང་ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཟེར་ན། རྟོག་པ་དམན་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྡོག་བྱར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོགས་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག ཡུལ་དགུ་གང་རུང་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་ན། རྟོག་པ་དམན་པ་སོགས་ཡུལ་དགུ་ཆར་ལ་ལྡོག་བྱར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་སྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་ལྟར་ཤེས་སོ། །འཛིན་པ་དང་ནི་འདོར་བ་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཁ་ཅིག བྱང་སེམས་ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་གང་ཞིག འཛིན་འདོར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དགུ་ལ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་དེ་རྫས་འཛིན་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཟེར་ན། སྒོམ་སྤང་རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག དེ་མཐོང་སྤང་རྫས་འཛིན་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་དང་། ཡུལ་དགུ་གང་རུང་ལ་ཞེས་སྦྱོར་ན་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ཡང་མཚན་ཉིད་ཕྱི་མ་ལ། བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཐོང་སྤང་རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་དེར་ཐལ། བདག་རང་དབང་ཅན་དང་ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་རྟོག་པ་དེ་ལ་མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྔར་ལྟར་རོ། །ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཁ་ཅིག བྱང་སེམས་ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་གང་ཞིག ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དགུ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་དེ་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྒོམ་སྤང་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག དེ་མཐོང་སྤང་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་དང་། ཡུལ་དགུ་གང་རུང་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་ནའང་སྔ་མས་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་ཕྱི་མ་ལ། གང་ཟག་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཐོང་སྤང་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཆར་ལ་འདོད་ན། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དགུ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཐོང་སྤང་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དགུ་དང་། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དགུ་དོན་གཅིག་པར་ཐལ་ལོ། །རང་ལུགས་ནི། མཐོང་སྤང་དུ་གྱུར་པའི་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་སོགས་བཞིའི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། མཐོང་སྤང་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་གང་ཞིག རང་ཡུལ་ལ་བླང་བྱའི་གཟུང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ། དེ་གང་ཞིག རང་ཡུལ་ལ་དོར་བྱའི་གཟུང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ། དེ་གང་ཞིག རང་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་པོར་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ། དེ་གང་ཞིག རང་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་པོར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ། མཚན་གཞི་ལ་དཔྱད། མཚན་ཉིད་ལ་དཔྱད། སྒྲུབ་བྱེད་ལ་དཔྱད་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། ཁ་ཅིག གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་དགོས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་འབྲས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་འབྱིན་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་འབྲས་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དངོས་སུ་འབྱིན་བྱེད་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་དེ་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །ཁ་ཅིག ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཆད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་མཁྱེན་དེ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སུ་ཐལ། རྣམ་མཁྱེན་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་འཆད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་དགག་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཁ་ཅིག དྲི་མ་ཟད་སྐྱེ་བདེན་པ་བ་མེད་པར་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཟེར་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེ
Chinese
如果说，作为菩萨道所断的主要对境的所知障，是对菩萨道及其果位执着为应趣入的心的第一个所取分别的定义。那么，对仅仅是菩萨道执着为应趣入的心，有法，是外宗的，因为是所表诠的缘故。不能许，因为与有法是一体的缘故。有些人说，凡是对自性等等的九种境执着为应趣入的心，是修所断趣入所取分别，有法，是后面的，因为是所表诠的缘故。如果许，那么成为见所断的趣入就成了所取分别了。有些人说，那样的见所断的趣入是所取分别的定义。对仅仅是菩萨的自性执着为应趣入的趣入所取分别，有法，是后面的外宗，因为是所表诠的缘故。如果不成立，那么，对于见所断的趣入所取分别，执着于趣入道之自性等九种分类是不合理的，因为不成立的缘故。如果许根本，那么，菩萨道之自性就成了自性等等的九种境了。有些人说，加上“对于九境中的任何一个”的差别吧。那么，对于自性等等的九种境全部执着为趣入的心，有法，是后面的外宗，因为是所表诠的缘故。如果许，那么，就成了对菩萨道之自性执着为应趣入的心了，因为所许的不是其他八个的缘故。如果许，那么，自性等等的九境就成了菩萨道之自性了，因为所许的缘故，因为会堕入有寂的缘故。在“会堕入有寂”的时候，有些人说，作为菩萨道所断的主要对境的所知障，是对小乘道及其果位执着为应舍弃的心的舍弃所取分别的定义。仅仅是对小乘道执着为应舍弃的舍弃所取分别，有法，是那个定义，因为是所表诠的缘故。有些人说，凡是对下劣分别等九境执着为应舍弃的心，是修所断舍弃所取分别，有法，是那个定义，因为是所表诠的缘故。有些人说，那是见所断舍弃所取分别的定义，那么，仅仅是对下
English
If it is said that the defining characteristic of the first apprehended concept, which is the main object to be abandoned on the Bodhisattva path, is the mind that manifestly clings to the Bodhisattva path and its results as something to be entered into. Then, the mind that manifestly clings to only the Bodhisattva path as something to be entered into, has the property of being an external extreme, because it is what is being signified. It cannot be accepted, because it is one with the subject. Some say that whatever mind manifestly clings to the nine objects such as self-nature as something to be entered into, is the apprehended concept of entering into what is to be abandoned by meditation, has the property of being the latter, because it is what is being signified. If accepted, then the entering into what is to be abandoned by seeing would become an apprehended concept. Some say that such an entering into what is to be abandoned by seeing is the defining characteristic of the apprehended concept. The apprehended concept of entering into what manifestly clings to only the self-nature of the Bodhisattva as something to be entered into, has the property of being the latter external extreme, because it is what is being signified. If it is not established, then it would be unreasonable to divide the apprehended concept of entering into what is to be abandoned by seeing into nine categories such as clinging to entering into the self-nature of the path, because it is not established. If the root is accepted, then the self-nature of the Bodhisattva path would become the nine objects such as self-nature. Some say, add the distinction "to any one of the nine objects." Then, the mind that manifestly clings to all nine objects such as self-nature as something to be entered into, has the property of being that latter external extreme, because it is what is being signified. If accepted, then it would become the mind that manifestly clings to the self-nature of the Bodhisattva path as something to be entered into, because what is accepted is not the other eight. If accepted, then the nine objects such as self-nature would become the self-nature of the Bodhisattva path, because of what is accepted, because it would fall into existence and peace. In the context of "it would fall into existence and peace," some say that the defining characteristic of the abandoning apprehended concept, which is the main object to be abandoned on the Bodhisattva path, is the mind that manifestly clings to abandoning the Hearer path and its results as something to be abandoned. The abandoning apprehended concept that clings to only the Hearer path as something to be abandoned, has the property of being that defining characteristic, because it is what is being signified. Some say that whatever mind manifestly clings to the nine objects such as inferior concepts as something to be abandoned, is the abandoning apprehended concept of what is to be abandoned by meditation, has the property of being that defining characteristic, because it is what is being signified. Some say that that is the defining characteristic of the abandoning apprehended concept of what is to be abandoned by seeing, then only to the
Chinese
对于作为对境显现执著的遣返所取之识，是法。 因为那是其定义。 有些人如果加上“对于任何九种境”的限定，那么对于任何九种境，如低劣的分别念等，作为遣返显现执著之心，是法。 因为那是其定义。 那些的立宗方式如前所述。 在“执取以及舍弃”的章节中，有些人说，作为菩萨道之主要断除的所知障，对于执取舍弃等九种境，显现为真实的执著之心，是实执分别念的定义。 那么，修断实执分别念，是法。 因为那是其定义。 有些人说，那是见断实执分别念的定义。 如果加上“对于任何九种境”的限定，那么如前所述。 此外，对于后面的定义，对于自主之我显现为真实的见断实执分别念，是法。 因为那是其定义。 如果不成立，那么那是。 因为从“自主之我”的章节中所示的分别念，有见断和修断两种。 如果在根本上承认，那么，那是法。 因为那是作为法的角度的实执分别念。 不能承认，因为那是作为补特伽罗的角度的实执分别念。 此外，从“凡夫圣者之差别”的章节中所示的实执分别念，是法。 因为那是其定义。 如果承认，那么如前所述。 在“特意决定不生起”的章节中，有些人说，作为菩萨道之主要断除的所知障，对于特意决定不生起等九种境，显现为假立的执著之心，是假立执著分别念的定义。 那么，修断假立执著分别念，是法。 因为那是其定义。 有些人说，那是见断假立执著分别念的定义。 如果加上“对于任何九种境”的限定，那么也如前所述。 此外，对于后面的定义，对于补特伽罗显现为假立的见断假立执著分别念，是法。 因为那是其定义。 此外，从“凡夫圣者之差别”的章节中所示的
English
For the reversal of grasping consciousness that appears as an object, it is a dharma. Because that is its definition. Some, if they add the qualification "for any of the nine objects," then for any of the nine objects, such as inferior conceptualizations, the mind that appears to be attached to the reversal, it is a dharma. Because that is its definition. The way to establish those signs is known as before. In the section "Grasping and abandoning," some say that whatever knowledge obscuration is the main thing to be abandoned on the bodhisattva path, the mind that appears to be true in the nine objects such as grasping and abandoning is the definition of substance-grasping conceptualization. Then, meditation-abandoning substance-grasping conceptualization is a dharma. Because that is its definition. Some say that it is the definition of seeing-abandoning substance-grasping conceptualization. If you add the qualification "for any of the nine objects," then it is as before. Also, for the latter definition, seeing-abandoning substance-grasping conceptualization that appears to be true to the self-independent, is a dharma. Because that is its definition. If it is not established, then that is it. Because the conceptualization shown from the section "self-independent" has two types: seeing-abandoning and meditation-abandoning. If you want to admit it at the root, then that is a dharma. Because it is a substance-grasping conceptualization from the point of view of dharma. You cannot admit it, because it is a substance-grasping conceptualization from the point of view of a person. Furthermore, the substance-grasping conceptualization shown from the section "difference between ordinary beings and noble ones" is a dharma. Because that is its definition. If you admit it, then it is as before. In the section "intentionally and definitely does not arise," some say that whatever knowledge obscuration is the main thing to be abandoned on the bodhisattva path, the mind that appears to be merely imputed to the nine objects such as intentionally and definitely not arising is the definition of imputation-grasping conceptualization. Then, meditation-abandoning imputation-grasping conceptualization is a dharma. Because that is its definition. Some say that it is the definition of seeing-abandoning imputation-grasping conceptualization. If you add the qualification "for any of the nine objects," then it is also known as before. Furthermore, for the latter definition, seeing-abandoning imputation-grasping conceptualization that appears to be merely imputed to a person is a dharma. Because that is its definition. Furthermore, from the section "difference between ordinary beings and noble ones"