Tibetan
ད་པས། གདུལ་བྱ་དེས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་བཤད་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་ཐལ། རྟགས་རིགས་འགྲེ། འདོད་ན། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བཤད་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག བཤད་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་མཁྱེན་དེ་བཤད་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་སྤོ་ནུས་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། མདོ་ལས། ཐུབ་རྣམས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་བཀྲུ་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་མི་སེལ་ལ། །ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྤོ་མི་ནུས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགོག་བདེན་ཆོས་ཅན། ཟུར་ཕྱི་མར་ཐལ། ཆོས་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བཤད་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག བཤད་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱན་ལས། གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང་། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དོན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་རྒྱུད་གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང་ཞེས་སོ། །གཉིས་ཀའི་རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པ་ལ། དེ་གཉིས་ཆོས་ཅན། བཤད་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བྱེད་མིན་པར་ཐལ། ལུང་གི་དམ་ཆོས་མིན་པའི་ཕྱིར། བར་པ་གཉིས་ལ་རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་ཅན། ཟུར་ཕྱི་མར་ཐལ། ཆོས་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཐ་མ་གཉིས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཆོས་ཅན། ཟུར་ཕྱི་མར་ཐལ། ཆོས་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རང་ལུགས་ནི། ལུང་རྟོགས་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་དེ་ཆོས་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་གཉིས། དང་པོ་ལ། བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་སོགས་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དང་པོའི་དང་པོ་སོགས་གསུམ་གསུམ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་འགོག་པ་དང་ལམ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུང་རྟོགས་གཉིས་ཀས་བསྡུས་པའི་བསྟན་པའི་དམ་ཆོས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། ཆོས་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མིན་པར་ཐལ། ལུང་གིས་ཀྱང་བསྡུས་པའི་དམ་ཆོས་མིན། རྟོགས་པས་བསྡུས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱང་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུང་ཆོས་ཅན། ལུང་རྟོགས་གང་རུང་གིས་མ་བསྡུས་པར་ཐལ། ལུང་གིས་ཀྱང་མ་བསྡུས། རྟོགས་པས་ཀྱང་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་ཅིག་ཆར་དུ་བསྐོར་ཏེ། གསུང་གཅིག་ཉིད་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱང་། །དུ་མ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་གོ །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་གསུམ་ཅིག་ཆར་དུ་གྲུབ་པར་ཐལ། རྒྱན་ལས། སྔར་ལུང་མ་བསྟན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སངས་རྒྱས་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་གདུལ་བྱ་ཅིག་ཆར་དུ་གྲུབ་པར་ཐལ། ཆོས་འཁོར་ཅིག་ཆར་དུ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་གྱི་ངོར་ཅིག་ཅར་དུ་བསྐོར། དབང་རྟུལ་གྱི་ངོར་རིམ་ཅན་དུ་བསྐོར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་དང་པོའི་གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་དང་། བར་པའི་གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་དང་། ཐ་མའི་གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་གྱི་ངོར་ཅིག་ཆར་དུ་བསྐོར་བར་ཐལ། དམ་བཅའ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་ཅིག་ཆར་དུ་བསྐོར་བར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་ཅིག་ཆར་དུ་བསྐོར། གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ལ་རིམ་ཅན་དུ་བསྐོར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་ཆོས་འཁོར་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ཅིག་ཆར་དུ་སྣང་བར་ཐལ། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་ཆོས་འཁོར་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་སྣང་བ་གང་ཞིག དམ་བཅའ་སྔོན་མ་དེའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་ཆོས་འཁོར་ཅིག་ཆར་དུ་བསྐོར་བ་བུད། ཁ་ཅིག བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ཡིན་ན། སྟོན་པས་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་ཡིན་ན། དེའི་བར་དང་། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་འཁོར་ཡིན་ན། སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ལ་བསྐོར་བས་ཁྱབ་ཅེ་ན། དེ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་པར་ཐལ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་ལ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས་པས། །མི་སྨྲ་ནགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་འདི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོ་ཐ་མར་གཏོགས་པའི་བྱམས་པ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་དང་། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་སྟོན་པའི་སྐུ་ཚེའི་བར་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། བཀའ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་འདི་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མཚན་གཞི་ཡིན་ཏེ། ངེས་དོན་གྱིས་མདོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དང་པོ་གཉིས་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་དང་། ཐ་མ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་ཡིན་པར་དགོངས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་བདེན་པར་གྲུབ་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་དུ་དགོངས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག སྟོན་པའི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ་གསུངས་པའི་མདོ་ཡིན་ན། བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ཡིན་པས་ཁྱབ། བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ཡིན་ན་རྟག་ཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་སྟོན་པ་དང་། མཚན་ཉིད་གསུམ་ཆར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྟོན་པའི་མདོ་ཡིན་པས་ཁྱབ། དེས་ན་འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་ཡང་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་མིན་ནོ། །བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་ཡིན་ན། མཚན་ཉིད་གསུམ་ཀ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བདེན་མེད་དུ་སྟོན་པས་ཁྱབ། མཚན་གཞི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལྟ་བུ་ཡིན། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ཡིན་ན། གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང་། ཀུན་བཏགས་བདེན་མེད་དུ་སྟོན་པའི་མདོ་ཡིན་པས་ཁྱབ། མཚན་གཞི་ནི་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཐ་མ་འདི་ལ་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡོད་དྲིས་པས། དགོངས་འགྲེལ་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་བདེན་པར་གྲུབ་པར་ཐལ། དགོངས་འགྲེལ་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྟོན་པས་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ་དང་པོར་གསུངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་པའི་མདོ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་གསུམ་ཀ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པར་ཐལ། འཁོར་ལོ་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བདེན་བཞི་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་མདོ་ཡིན་ན། མཚན་ཉིད་གསུམ་ཀ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་མདོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་དེ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་གསུམ་ཀ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྟོན་པའི་མདོ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཙམ་སྟོན་པའི་མདོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གསལ་དངོས། ཡང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་པོ་དེ་འཁོར་ལོ་བར་པའི་མཚན་གཞི་མིན་པར་ཐལ། གདུལ་བ
Chinese
那么，如果说因为所化机有获得遍知，那么，宣说这两个色身会转移到所化机的相续中，这属于推理的种类。如果承认，那么，这两个色身会成为被他相续所摄持。第二，关于释迦牟尼佛相续中的遍知，是法，应是体性的后品，因为是所诠义。如果承认，那么，宣说会转移到所化机的相续中，这是什么承认呢？因为宣说是转移到所化机相续中的作用。如果承认，那么，释迦牟尼佛宣说自己相续中的遍知，能够转移到所化机的相续中。因为这是所承认的。不能承认，因为经中说：“诸佛不能以水洗罪恶，不能以手除众生痛苦，不能将自身证悟移于他，唯有宣说真性令解脱。”因此，释迦牟尼佛相续中的灭谛，是法，应是后品，因为是法轮。如果承认，那么，宣说会转移到所化机的相续中，这是什么承认呢？因为宣说是转移到所化机相续中的作用。如果承认，那么，这可以通过语言表达的方式给予其他相续。不能承认，因为《现观庄严论》中说：“不能给予他人。”及其注释中说：“因为灭谛的意义不能通过语言表达给予其他相续。”为了成立二者的后品，这两个是法，应不是宣说转移到所化机相续中的作用，因为不是圣教的法。对于中间的两个，遍知是法，应是后品，因为是法轮。不能承认，因为已经完全断除了所有不相顺品。对于最后的两个，自性身是法，应是后品，因为是法轮。不能承认，因为是常法。第二，自己的宗义是，无论是圣教还是证悟所摄持的佛陀的圣法，都是法轮的定义。分类为圣教法轮和证悟法轮两种。第一种，有初转法轮四谛法轮等三种，而且每一个又有最初的最初等三种。第二种，有灭和道两种，其中后者有三乘的五道。
English
So, if it is said that because the trainee has the attainment of omniscience, then, the explanation of these two form bodies will be transferred to the continuum of the trainee, which belongs to the category of reasoning. If admitted, then, these two form bodies will become possessed by the continuum of others. Secondly, regarding the omniscience in the continuum of Shakyamuni Buddha, it is the Dharma, it should be the latter aspect of the characteristic, because it is the object to be expressed. If admitted, then, the explanation will be transferred to the continuum of the trainee, what is this admission? Because the explanation is the action of transferring to the continuum of the trainee. If admitted, then, Shakyamuni Buddha, by explaining the omniscience in his own continuum, is able to transfer it to the continuum of the trainee. Because this is what is admitted. It cannot be admitted, because the sutra says: "The Buddhas cannot wash away sins with water, nor can they remove the suffering of beings with their hands, nor can they transfer their own realization to others, only by explaining the true nature can they be liberated." Therefore, the cessation truth in the continuum of Shakyamuni Buddha, is the Dharma, it should be the latter aspect, because it is the Dharma wheel. If admitted, then, the explanation will be transferred to the continuum of the trainee, what is this admission? Because the explanation is the action of transferring to the continuum of the trainee. If admitted, then, this can be given to other continuums through the way of verbal expression. It cannot be admitted, because the Ornament for Clear Realization says: "Cannot be given to others." And its commentary says: "Because the meaning of the cessation truth cannot be given to other continuums through verbal expression." In order to establish the latter aspect of the two signs, these two are the Dharma, it should not be the action of explaining and transferring to the continuum of the trainee, because it is not the Dharma of the sacred teachings. For the middle two, omniscience is the Dharma, it should be the latter aspect, because it is the Dharma wheel. It cannot be admitted, because all non-concordant aspects have been completely abandoned. For the last two, the nature body is the Dharma, it should be the latter aspect, because it is the Dharma wheel. It cannot be admitted, because it is permanent. Secondly, one's own tenet is that the Buddha's sacred Dharma, whether it is possessed by sacred teachings or realization, is the definition of the Dharma wheel. It is classified into two types: the Dharma wheel of sacred teachings and the Dharma wheel of realization. The first type has three types, such as the first Dharma wheel of the four truths, and each of them has three types, such as the very first of the first. The second type has two types: cessation and path, of which the latter has the five paths of the three vehicles.
Chinese
有十五个“唔”。第三个是，以经和证悟二者所涵盖的教法之正法，是所立宗。因为它是法轮。如果承认，则应成不是。因为不是以经所涵盖的正法，也不是以证悟所涵盖的正法。如果这样问难，经，是所立宗。应成不是以经和证悟任何一方所涵盖。因为不是以经所涵盖，也不是以证悟所涵盖。第三个是，有人说：佛陀一次性地转法轮，虽然只说了一个声音，却能各自理解为多种。如果这样问难，应成三乘一次性成立。如《现观庄严论》中说：先前未曾宣说的同时出现。如果承认，则应成有佛陀未曾开示的声闻乘。又，应成转法轮所调伏的所化有情一次性成立。因为是一次性转法轮。有人说：对根器利的所化有情一次性转法轮，对根器钝的所化有情次第转法轮。如果这样问难，应成佛陀初转法轮的所化有情是根器利的，中转法轮的所化有情是根器利的，末转法轮的所化有情是根器利的，对他们一次性转法轮。因为那个立宗。如果承认，则应成导师一次性转法轮。因为那个承认。有人说：对佛陀的自显现一次性转法轮，对他人的显现次第转法轮。如果这样问难，应成在佛陀的自显现中，三法轮的所化有情一次性显现。佛陀的自显现中，三法轮的所化有情显现的任何一个，因为先前的立宗。如果第一个因不成立，则应成在佛陀的自显现中，一次性转法轮成立。有人说：如果是四谛法轮，则导师在寿命的前期转法轮；如果是无相法轮，则在寿命的中期转法轮；如果是善加分别法轮，则在寿命的末期转法轮，这样遍及。应成这三个不遍及。次第地，因为导师在涅槃之际，为乐喜乾闼婆王转了四谛法轮，以及“深寂离戏光明无为法，我已证得如甘露之法。纵为谁说亦不能解了，故我默然安住于林间”的无相法轮
English
There are fifteen "ums." The third is, the Dharma of the teachings encompassed by both scripture and realization is the subject. It follows, because it is a Dharma wheel. If you accept, then it should follow that it is not. Because it is not the Dharma encompassed by scripture, nor is it the Dharma encompassed by realization. If you question like this, scripture is the subject. It should follow that it is not encompassed by either scripture or realization. Because it is not encompassed by scripture, nor is it encompassed by realization. The third is, some say: The Buddha turned the Dharma wheel all at once, and although only one sound was spoken, it was understood separately as many. If you question like this, it should follow that the three vehicles are established all at once. As it says in the Ornament [Abhisamayalankara]: Previously unpredicted, they arise simultaneously. If you accept, then it should follow that there is the Hearer's Vehicle that the Buddha did not precede. Also, it should follow that the beings to be tamed by the turning of the Dharma wheel are established all at once. Because the Dharma wheel is turned all at once. Some say: For beings to be tamed with sharp faculties, the Dharma wheel is turned all at once; for beings to be tamed with dull faculties, it is turned in sequence. If you question like this, it should follow that the beings to be tamed by the Buddha's first turning of the Dharma wheel are those with sharp faculties, the beings to be tamed by the middle turning of the Dharma wheel are those with sharp faculties, and the beings to be tamed by the final turning of the Dharma wheel are those with sharp faculties, and the Dharma wheel is turned for them all at once. Because of that proposition. If you accept, then it should follow that the Teacher turned the Dharma wheel all at once. Because of that acceptance. Some say: For the Buddha's own appearance, the Dharma wheel is turned all at once; for the appearance of others to be tamed, it is turned in sequence. If you question like this, it should follow that in the Buddha's own appearance, the beings to be tamed by the three Dharma wheels appear all at once. Any of the beings to be tamed by the three Dharma wheels that appear in the Buddha's own appearance, because of the previous proposition. If the first reason is not established, then it should follow that the turning of the Dharma wheel all at once is established in the Buddha's own appearance. Some say: If it is the Dharma wheel of the Four Noble Truths, then the Teacher turned it in the early part of his life; if it is the Dharma wheel of No Characteristics, then in the middle part; and if it is the Dharma wheel of Good Discrimination, then it pervades that it was turned at the end of his life. It should follow that these three do not pervade. In sequence, because the Teacher, at the time of passing into Nirvana, turned the Dharma wheel of the Four Noble Truths for the Gandharva King Rabga, and the Dharma wheel of No Characteristics, which says, "Profound, peaceful, free from elaboration, luminous, uncompounded, I have found a Dharma like nectar. Even if I show it to someone, they will not be able to understand it, so I will remain silent in the forest."