Tibetan
་དེ། ཐེག་དམན་ལ་སྤངས་པ་མཐར་ཐུག་མེད་པ་གང་ཞིག འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་མྱང་འདས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་ཁྱོད་ཐར་ཡང་། །ཁྱོད་ནི་ད་དུང་མྱ་ངན་ཡོངས་མ་འདས། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་དག་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་མྱང་འདས་མ་ཐོབ་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་བཅད་དེས་ཡུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་མ་བརྗོད་པར་ཐལ། དེས་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་མྱང་འདས་སུ་ཁྲིད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་གང་ཞིག གཞི་ཤེས་ལ་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་མྱང་འདས་སུ་ཁྲིད་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་ཁས། འདོད་ན། དེ་དག་གིས་དང་པོར་ཡུམ་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡང་ཐེག་དམན་གྱི་མི་སློབ་ལམ་དེ་མི་སློབ་ལམ་མིན་པར་ཐལ། དེའི་མྱང་འདས་དེ་མྱང་འདས་མིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་སློབ་ལམ་དུ་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་མིན་པར་ཐལ། ཐེག་དམན་གྱི་མྱང་འདས་དེ་མྱང་འདས་མིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཉན་ཐོས་ལ་གང་ཟག་ཟུང་བཞི་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་གཞན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་མཆིས་ཏེ། གང་གིས་འཇིགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་དང་། སྐྱབས་གསུམ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་ལུང་ལས་དགྲ་བཅོམ་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཕྱག་བྱས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་བྱ་དགོས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་པར་ཐལ། ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྔར་གྱི་ལུང་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་ལ། ཐེག་དམན་ལ་མྱང་འདས་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་དེ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་མཚན་ཉིད་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཆོས་འཁོར་གྱི་མཚན་གཞི་ལ་དཔྱད། མཚན་ཉིད་ལ་དཔྱད། རིམ་ཅན་དང་ཅིག་ཆར་གང་དུ་བསྐོར་བ་ལ་དཔྱད་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཆོས་ཅན། ཆོས་འཁོར་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟག་མེད་རྣམ་བྱང་གི་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཀའ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཆོས་ཅན། ཆོས་འཁོར་ཡིན་ཏེ་ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཆོས་ཅན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་ནུས་ཡིན་པར་ཐལ། ཆོས་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཚུངས་སུ་ཐལ། ཆོས་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཀའ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཆོས་ཅན། ཤེར་ཕྱིན་དུ་ཐལ། ལུང་གི་ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་བསྒྲིག་ཟེར་ན། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཆོས་ཅན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་ཐལ། དཀོན་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲ་དོན་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། མཐུ་ལྡན་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་ཐལ། དཀོན་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུང་གི་དམ་ཆོས་ཡིན་ན། དམ་ཆོས་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། ལུང་གི་ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་ན། ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཁ་ཅིག སྟོན་པས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་གང་ཞིག བཤད་པ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བ་ཞེས་དང་། དེ་གང་ཞིག བཤད་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བའམ་འཕོ་བྱེད་གང་རུང་དུ་སྣང་བ་ཞེས་དང་། དེ་གང་ཞིག མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཅོད་བྱེད་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་ནུས་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཅོད་ནུས་ཞེས་པ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དེའི་གདུལ་བྱས་མ་འོངས་པ་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་མཁྱེན་དེ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་མཁྱེན་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་མཁྱེན་དེ་བཤད་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་ཐལ། དེས་རང་གི་གདུལ་བྱ་ལ་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་ཐབས་བཤ
Chinese
彼。小乘没有究竟的断除，因为仅仅断除了轮回的痛苦，并不能算是涅槃。如《妙法莲华经》所说：“你虽已从轮回的痛苦中解脱，但你仍然没有完全涅槃，应当寻求这些佛陀的乘。”又，声闻阿罗汉，你没有获得涅槃，因为你没有获得佛陀。这是普遍的，如《宝性论》所说：“因此，在没有获得佛陀之前，不会获得涅槃。”如果这样说，那么赞颂的偈颂并没有像描述母亲的功德那样描述，因为它描述了引导具有基础智慧的声闻自证者进入涅槃的功德，而基础智慧没有引导声闻自证者进入涅槃的功德。承认后面的理由。如果承认，那么这与他们最初像描述母亲的功德一样描述相矛盾。又，小乘的无学道不是无学道，因为它的涅槃不是涅槃。如果承认，那么它就成了有学道。又，声闻阿罗汉不是阿罗汉果位，因为小乘的涅槃不是涅槃。如果承认，那么声闻就没有四双八辈，并且杀阿罗汉的无间罪业也不可能存在。对此，有人说：小乘阿罗汉不是具相的阿罗汉，因为小乘阿罗汉必须以恐惧的心态向其他神灵寻求庇护，并且他们必须向菩萨顶礼。如《胜鬘经》所说：“阿罗汉们有恐惧，那些因恐惧而成为阿罗汉的人也皈依世尊。”又，《皈依三宝七十颂》中说：“舍利弗的教证中，阿罗汉向菩萨顶礼。”如果这样说，那么没有以恐惧心态向天神寻求庇护的阿罗汉，也没有必须向菩萨顶礼的阿罗汉，因为小乘阿罗汉不是阿罗汉。如果承认，那么这与之前的经文相矛盾。第二，关于自宗，小乘有具相的涅槃，因为
English
That. The Lesser Vehicle does not have ultimate abandonment, because merely abandoning the suffering of samsara does not constitute nirvana. As stated in the Lotus Sutra: "Although you are liberated from the sufferings of samsara, you are still not completely in nirvana. You should seek these Buddha vehicles." Furthermore, a Shravaka Arhat, you have not attained nirvana, because you have not attained Buddhahood. This is pervasive, as stated in the Uttaratantra: "Therefore, until Buddhahood is attained, nirvana is not attained." If so, then the verse of praise does not describe the qualities of the mother as they are, because it describes the qualities of leading those with the potential of Shravakas and Pratyekabuddhas of the base consciousness into nirvana, and the base consciousness does not have the qualities of leading Shravakas and Pratyekabuddhas into nirvana. The latter reason is accepted. If accepted, then this contradicts the statement that they initially described the qualities of the mother as they are. Furthermore, the non-learning path of the Lesser Vehicle is not a non-learning path, because its nirvana is not nirvana. If accepted, then it becomes a learning path. Furthermore, that Shravaka Arhat is not an Arhat fruition, because the nirvana of the Lesser Vehicle is not nirvana. If accepted, then there would be no four pairs of individuals in the Shravaka path, and the karmic act of killing an Arhat, which is one of the five heinous crimes, would not be possible. To this, someone might say: That Lesser Vehicle Arhat is not a qualified Arhat, because that Lesser Vehicle Arhat must take refuge in other deities with fear, and they must prostrate to Bodhisattvas. As stated in the Shrimālādevī Sutra: "Arhats have fear, and those Arhats who have fear also take refuge in the Bhagavan." And in the Seventy Verses on Refuge: "In the teachings of Shariputra, Arhats prostrate to Bodhisattvas." If so, then there are no Arhats who take refuge in deities with fear, and there are no Arhats who must prostrate to Bodhisattvas, because Lesser Vehicle Arhats are not Arhats. If accepted, then this contradicts the previous scriptures. Second, regarding our own system, the Lesser Vehicle has qualified nirvana, because
Chinese
因为三种乘，每一个都有作为因的乘和作为果的乘这两种体性。在“通达一切法无生”的时候，要观察法轮的名称依据，观察体性，观察是次第还是同时转动，这三种观察中的第一个是：自性身法，是法轮，因为是证悟的法轮，因为是无漏清净的真谛。八千颂法，是法轮，因为是教法的法轮。对此有人说，自性身法，应是能摧毁相违品，因为是法轮。遍，因为说“作为行为对治的法之轮没有遗漏”。又应与轮宝相同，因为是法轮。八千颂法，应是般若波罗蜜多，因为是教法的般若波罗蜜多。如果说周遍成立，那么自性身法，应具有摧毁相违品的力量，因为是三宝，周遍承许，因为在解释三宝的词义时，说“因为具有力量”。又，它法，应与如意宝相同，因为是三宝。如果是教法的正法，那么应不周遍于正法，因为是正法。如果是教法的般若波罗蜜多，那么应不周遍于般若波罗蜜多，因为是般若波罗蜜多。第二，有遮破、安立、舍弃三种，第一个是：某些法轮的体性是，导师所说的正法，说法转移到所化众生的相续中，以及，那是什么，说法转移到所化众生的相续中，或者是转移者，以及，那是什么，是能摧毁相违品，以及，断除相违品者，以及，能摧毁相违品，以及，能断除相违品这六种。第一个，释迦牟尼的相续中的现观，应是体性的最后的组成部分，因为是所诠义。如果承认，那么他的所化在未来将要获得的现观，应是他的相续中的现观。对此有人说，他的相续中的现观，应通过说法转移到所化众生的相续中，因为他说了使自己的所化获得现观的方法。
English
Because each of the three vehicles has two characteristics: the vehicle of cause and the vehicle of result. In the context of "understanding all phenomena as unborn," examine the basis of the name of the Dharma wheel, examine the nature, and examine whether it is turned sequentially or simultaneously. The first of these three examinations is: the Dharmakāya, is a Dharma wheel, because it is a Dharma wheel of realization, because it is the truth of stainless purification. The Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, is a Dharma wheel, because it is a Dharma wheel of scripture. To this, someone says, the Dharmakāya, should be able to destroy opposing factors, because it is a Dharma wheel. It is pervasive, because it is said that "there is no Dharma wheel omitted as an antidote to behavior." Also, it should be the same as the precious wheel, because it is a Dharma wheel. The Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, should be Prajñāpāramitā, because it is the Prajñāpāramitā of scripture. If you say that pervasion is established, then the Dharmakāya, should possess the power to destroy opposing factors, because it is the Three Jewels, pervasion is accepted, because in explaining the meaning of the word Three Jewels, it is said "because it possesses power." Also, it, the Dharma, should be the same as the wish-fulfilling jewel, because it is the Three Jewels. If it is the sacred Dharma of scripture, then it should not be pervaded by the sacred Dharma, because it is the sacred Dharma. If it is the Prajñāpāramitā of scripture, then it should not be pervaded by Prajñāpāramitā, because it is Prajñāpāramitā. Secondly, there are three: refutation, establishment, and abandonment. The first is: some definitions of the Dharma wheel are, whatever sacred Dharma is spoken by the teacher, the teaching is transferred to the continuum of the disciples, and, what is that, the teaching is transferred to the continuum of the disciples, or is the one who transfers, and, what is that, it is what destroys opposing factors, and, the one who cuts off opposing factors, and, the one who is able to destroy opposing factors, and, the one who is able to cut off opposing factors, these six. The first, the omniscience in the continuum of Śākyamuni, should be the last part of the definition, because it is the signified. If you accept, then the omniscience that his disciples will obtain in the future, should be the omniscience in his continuum. To this, someone says, the omniscience in his continuum, should be transferred to the continuum of the disciples through teaching, because he spoke the method for his disciples to obtain omniscience.