Tibetan
ས་འགྲེའོ། །ཁ་ཅིག སྡུད་བྱེད་མཁྱེན་གསུམ་ནི། ཐེག་དམན་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། བསྡུ་བྱ་བརྒྱད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་མཚན་ཉིད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་སྡུད་བྱེད་རྣམ་མཁྱེན་དེ་ཚོགས་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་སའི་བར་ན་ཡོད་པར་ཐལ། སྡུད་བྱེད་གཞི་ཤེས་དང་ལམ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཚོགས་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་སའི་བར་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། འདོད་ན། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འཕགས་བཞིའི་མངོན་རྟོགས་ལ་མཁྱེན་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ནི་མཁྱེན་གསུམ་སྤྱིས་བསྡུས། སྦྱོར་བཞི་ལམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས། ཆོས་སྐུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱིས་བསྡུས་ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་སྦྱོར་བཞི་ལམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་ཚུལ་ནི། བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས། ཆོས་སྐུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ནི། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེ་ཆོས་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རྟེན་གྱིས་བརྟེན་པ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཡང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་གཅིག་པུས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀ་བསྡུས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་ལ། ཊཱི་ཀའི་དགོངས་པ་ནི། འདིར་བསྟན་སྡུད་བྱེད་མཁྱེན་པ་གསུམ་ནི། གཞི་གང་ཟག་བདག་གི་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་དང་། ལམ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་དང་། རྣམ་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་གསུམ་ལ་བྱེད་དེ། སྡུད་བྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་གསུམ་ནི་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་གྱི་མཁྱེན་གསུམ་ལ་འཇོག་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་མ་མཐའི་ས་མཚམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རྟགས་ལས་གཞི་ལམ་རྣམ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་ལ་བཞག་ཅིང་། དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཊཱི་ཀ་ལས་ཚོགས་སྦྱོར་ན་ཡུམ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བསྡུ་བྱའི་མཁྱེན་གསུམ་ནི་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་མཁྱེན་གསུམ་སོ་སོ་དང་། བསྡུ་བྱའི་ཆོས་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ལ་འཇོག་པས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་བསྡུ་བྱའི་རྣམ་མཁྱེན་དང་། སྡུད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་མཁྱེན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་སྐྱོན་གནས་སོ། །དཀའ་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ་ནི་འདི་དང་མི་གཅིག་སྟེ། དེར་བསྡུ་བྱའི་མཁྱེན་གསུམ་ནི་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀ་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། མྱང་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དཔྱད། ཐེག་དམན་ལ་མྱང་འདས་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་མེད་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དགག་གཞག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དམན་པའི་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་དང་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁ་ཅིག ཀུན་འབྱུང་ཟད་པར་སྤངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་དམན་པའི་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང་། སྡུག་ཀུན་གཉིས་ཀ་ཟད་པར་སྤངས་པའི་དམན་པའི་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་ཅེས་ཟེར། འོ་ན་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་ཆོས་ཅན། ཀུན་འབྱུང་ཟད་པར་སྤངས་པར་ཐལ། ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མིན་པར་ཐལ། ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་ཟད་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་གནས་པ་ནི། །བརྩེ་བའམ་ཡང་ན་ལས་ཀྱིས་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ། །ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ཕྱི་མ་ལ་ཁ་ཅིག དམན་པའི་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་བ་ཟད་པར་སྤངས་པའི་དམན་པའི་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཅན། འདོད་ཁམས་ཟད་པར་སྤངས་པར་ཐལ། འཁོར་བ་ཟད་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། འདོད་པ་ཁམས་སུ་ལས་ཉོན་གྱིས་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་ཤི་མ་འཕོས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་ཟད་པར་སྤངས་ཤིང་ལས་ཉོན་གྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་དམན་པའི་སོ་སོར་བརྟག་འགོག་དེ་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཟེར། ཁ་ཅིག འདུས་བྱས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་དམན་པའི་སོ་སོར་བརྟག་འགོག་དེ་ཕྱི་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཟེར་ན། དང་པོ་ལ་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེས་ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་ཟད་པར་སྤངས་པར་ཐལ། དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟགས་སྔར་གྱི་སྤྱོད་འཇུག་གི་ལུང་གིས་གྲུབ་བོ། །ཕྱི་མ་ལ། དམན་པའི་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ལ་གན
Chinese
释论。 有些人说，能摄的三智是，小乘、菩萨、佛的智慧而已。所摄的八者是，八现观的自性。 如果这样，能摄的现观智理应存在于资粮道至佛地之间。因为能摄的基础智和道智二者存在于资粮道至佛地之间。 承认这个理由。 如果承认，这与它仅仅是佛的智慧相违背。 टीका（梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释）中说，将四圣者的现观安立为三智，意思是三智以总的方式摄持，四加行以道智摄持，法身以现观智摄持。 有些人认为，四加行以道智摄持的方式是，菩萨凡夫的加行以是因的方式摄持，菩萨圣者的加行以是自性的方式摄持。 法身以现观智摄持的方式是，证悟智慧法身以是自性的方式摄持，自性身以有法摄持法性的方式摄持，二色身以所依摄持能依的方式摄持。 这样说也有过失，即大乘的见道仅仅摄持了八现观。 第二，关于自宗， टीका（梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释）的观点是，此处所说的能摄三智是，证悟基础补特伽罗无我的智慧，证悟道无我的智慧，以及证悟相无我的智慧。 能摄的三智是供赞的直接开示的三智，这是场合的意义。 其最低限度，论师从一异离的理证中，将基础、道、相三种安立为证悟无生的智慧，并且以此为理由， टीका（梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释）中说在资粮道和加行道中有《母经》。 所摄的三智是圣者相续的三智各自，所摄的法身是安立为智慧法身，因此是以总和别的方式摄持的。 否则，所摄的现观智和能摄的现观智之间存在没有差别的过失。 难解释中说的不一样，那里是摄
English
Explanation of the Ground. Some say that the three knowledges that gather are just the knowledges of the Lesser Vehicle, Bodhisattvas, and Buddhas. The eight that are gathered are the eight manifestations of realization, which are characteristic. If that's the case, then the knowledge of all aspects that gathers should exist between the path of accumulation and the state of Buddhahood. Because the two, the knowledge of the basis and the knowledge of the path, that gather exist between the path of accumulation and the state of Buddhahood. The sign is accepted. If you accept that, it contradicts the fact that it is only the knowledge of the Buddha. In the Ṭīkā (藏文，梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，ṭīkā，Commentary), it says that the three knowledges are established in the realization of the four noble ones, which means that the three knowledges are gathered in general, the four applications are gathered by the knowledge of the path, and the Dharmakāya is gathered by the knowledge of all aspects. Some say that the way the four applications are gathered by the knowledge of the path is that the applications of ordinary Bodhisattvas are gathered as the cause, and the applications of noble Bodhisattvas are gathered as the essence. The way the Dharmakāya is gathered by the knowledge of all aspects is that the realization of wisdom Dharmakāya is gathered as the essence, the Svabhāvikakāya is gathered by the way the Dharmatā is gathered by the Dharmī, and the two Rūpakāyas are gathered by the way the support is supported by the supported. But there is also a fault in saying that, which is that the path of seeing of the Great Vehicle alone gathers all eight manifestations of realization. Second, according to our own system, the intention of the Ṭīkā (藏文，梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，ṭīkā，Commentary) is that the three knowledges that gather shown here are the knowledge that realizes the absence of self of the base individual, the knowledge that realizes the absence of self of the path, and the knowledge that realizes the absence of self of the aspects. The three knowledges that gather are the three knowledges that are explicitly shown in the praise, which is the meaning of the occasion. The lowest limit of that is that the teacher established the knowledge that realizes the absence of self of the three, base, path, and aspects, from the sign of one and different, and for that reason, the Ṭīkā (藏文，梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，ṭīkā，Commentary) says that there is the Mother in the accumulation and application. The three knowledges that are gathered are the three knowledges of the noble lineage, each, and the Dharmakāya that is gathered is established as the wisdom Dharmakāya, so it is gathered in the way of general and specific. Otherwise, there is a fault that there is no difference between the knowledge of all aspects that is gathered and the knowledge of all aspects that gathers. What is said in the Difficult Explanation is not the same as this, there it is gathered
Chinese
三智是安立在凡圣二者之上的缘故。声闻和随顺于彼者。在“涅槃的体性”的语境中，考察涅槃的体性。关于小乘有无涅槃体性的考察，有二者。第一者，有破立二者，第一者是：对于小乘的有余涅槃和无余涅槃的体性，有的人说，断尽了集起，具有痛苦蕴聚余留的小乘的个别自性断灭，以及痛苦和集起二者都断尽的小乘的个别自性断灭。如果是这样，那么安住在有余涅槃的声闻阿罗汉相续的个别自性断灭，应是断尽了集起，因为是有余涅槃的缘故。如果承认，则应是不成立，因为没有断尽业的集起之故。如果不成立，那么应是如此，如《释量论》中所说：“离欲的住处，是由于慈爱或者业。”以及《入行论》中所说：“虽无烦恼彼等处，见有业力之功能。”之故。对于后一个体性，有的人说，小乘的有余涅槃法，应是如此，因为是那个体性的缘故，即是断尽了轮回的小乘的个别自性断灭之故，即是小乘阿罗汉相续的个别自性断灭之故。如果这样说，那么安住在欲界所依的有余涅槃的声闻阿罗汉，应是断尽了欲界，因为是断尽了轮回的缘故。承认宗和遍，不能承认，因为是在欲界以业和烦恼受生之后，没有死亡和转移的补特伽罗之故。又有人说，断尽了业的集起，并且是业和烦恼之果的痛苦蕴聚余留的小乘的个别自性断灭，那是第一个体性。有的人说，有为法的止息相续断绝的小乘的个别自性断灭，那是后一个体性。如果是第一个，那么安住在有余涅槃的声闻阿罗汉，应是断尽了业的集起，因为那是它的体性之故。不能承认，因为他没有断除有漏业的功能之故，理由是之前的《入行论》的教证所成立的。对于后一个，小乘的无余涅槃安
English
The three wisdoms are established on both ordinary and noble beings. In the context of "Śrāvakas and those who follow them," examine the nature of nirvāṇa. There are two examinations regarding whether or not the Lesser Vehicle has the nature of nirvāṇa. The first is: Regarding the nature of the Lesser Vehicle's nirvāṇa with remainder and nirvāṇa without remainder, some say that the individual self-nature cessation of the Lesser Vehicle that has abandoned the origin of suffering and possesses the remaining aggregates of suffering, and the individual self-nature cessation of the Lesser Vehicle that has abandoned both suffering and origin. If so, then the individual self-nature cessation of the Śrāvaka Arhat's continuum who abides in nirvāṇa with remainder should have abandoned the origin of suffering, because it is nirvāṇa with remainder. If you accept this, then it should not be established, because the origin of karma has not been abandoned. If it is not established, then it should be so, as the Pramāṇavārttika says: "The state of being free from desire is due to love or karma." And as the Bodhicaryāvatāra says: "Although there are no afflictions in those places, the function of karma is seen." Regarding the latter nature, some say that the Lesser Vehicle's nirvāṇa with remainder is such because it is that nature, that is, because it is the individual self-nature cessation of the Lesser Vehicle that has abandoned saṃsāra, that is, because it is the individual self-nature cessation of the Lesser Vehicle Arhat's continuum. If you say so, then the Śrāvaka Arhat who abides in the nirvāṇa with remainder based on the desire realm should have abandoned the desire realm, because he has abandoned saṃsāra. Accept the subject and pervasion, but you cannot accept it, because it is a person who has taken birth in the desire realm through karma and afflictions and has not died or transmigrated. Again, some say that the individual self-nature cessation of the Lesser Vehicle that has abandoned the origin of karma and possesses the remaining aggregates of suffering that are the result of karma and afflictions is the first nature. Some say that the individual self-nature cessation of the Lesser Vehicle that has ceased the continuation of conditioned phenomena is the latter nature. If it is the first, then the Śrāvaka Arhat who abides in nirvāṇa with remainder should have abandoned the origin of karma, because that is its nature. You cannot accept this, because he has not abandoned the function of contaminated karma, the reason being established by the previous quote from the Bodhicaryāvatāra. Regarding the latter, the Lesser Vehicle's nirvāṇa without remainder abides