Back to the library

kgs006 0001.elucidation of difficult points in the ornament for clear realization a commentary on the prajnaparamita upadesa sastra clarifying the meaning of the mother.g2.0f

Tibetan

རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྒྱུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །ཁ་ཅིག འོ་ན་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པ་དེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོ་ཚིག་གསུམ་པོ་དེའི་འགྲེལ་པ་ཡིན་པར་ཐལ། མདོ་ཚིག་གསུམ་པོ་དེས་ཐབས་མཁྱེན་པ་གསུམ་དང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གསུམ་དངོས་སུ་བསྟན་ཞིང་། འབྲས་བུ་གསུམ་སྦས་དོན་དུ་ཡོད་པར་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ངག་གིས་དངོས་བསྟན་ལ་སྦྱོར་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། འདོད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་ཚིག་གསུམ་པོ་ཆོས་ཅན། མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་དག །ཅེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་མདོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རང་ལུགས་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་རྣོན་པོས་རགས་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་པོར་སྐྱེས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་བསྐྱེད་དེ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གོ་བའི་ཕྱིར་དུ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་རྣོན་པོས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཕྲ་མོ་སྐྱེད་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་རགས་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དེ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གོ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་བཅོས་ལུས་ལས། དང་པོར་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་ཤེས་གཞི་ཤེས་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན་པར་ཐལ། རང་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་དེའི་ཕྱིར། འདིའི་ཁྱབ་པ་བསྒྲིགས་མཚམས་སྔར་གྱི་རྟགས་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ནམ་མེད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོ་ཚིག་གསུམ་པ་ཆོས་ཅན། དེ་རབ་ཅེས་པའི་གཞུང་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། ཅེས་པའི་ཐད་ཀྱི་མདོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། གལ་ཏེ་མི་མཚུངས་ཏེ། དེ་རབ་ཅེས་པའི་གཞུང་དེ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་གཞུང་རྒྱས་པ་དེའི་དོན་བསྡུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སྔོན་མ་ལ་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་བཅད་དེ་བསྟན་བཅོས་ལུས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རེད་མདའ་བ་ན་རེ། གདུལ་བྱ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་དུ་བསྟན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཁ་ཅིག་མི་འཐད་དེ། མཆོད་བརྗོད་ངག་གི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་

Chinese

三者为因。等等的偈颂,也不应是般若经的注释。有些人说,那么所说的礼赞偈,是“于彼一切智性乃是声闻及独觉”等等的三个经句的注释。因为这三个经句真实地显示了三种方便智和三种所依补特伽罗,并且礼赞之语中隐含着三种果,可以与直接显示相结合。承认宗和遍。如果承认,那么像那样的三个经句,法,礼赞偈不应是你的注释。因为你是“汝自性如实一切智,三之障垢三清净”之时的经。因此,自宗是,为了让大乘种姓的利根者首先生起证悟粗分补特伽罗无我的智慧,然后在之后生起证悟细分法无我的智慧,从而理解进入道的次第,所以这样宣说。那么,大乘种姓的利根者首先生起证悟法无我的细分智慧,然后在之后生起证悟粗分补特伽罗无我的智慧,从而为了理解进入道的次第,在论著《身论》中,首先依次宣说了遍智、道智、基智三者。因为这是自宗的理由。此处的周遍关系与之前的理由没有差别,因为始终相同。再说,其中的“于彼一切智性”等等的第三个经句,法,那个“彼胜”的论典不应是你的注释。因为你是“汝自性如实一切智”之处的经。承认周遍。如果说不相同,因为那个“彼胜”的论典是广繁的顶加行论典的意义的总结。那么,不周遍于前者。因为礼赞偈是论著《身论》的经中所说。热达瓦说,是就所化有情次第进入三乘的角度,而按那样的顺序宣说的。有些人不赞同,因为礼赞语的所化有情的主要对象是大乘的

English

The three are the cause. The verses such as "etc." should not be a commentary on the Perfection of Wisdom Sutra. Some say, then, the verse of praise spoken is a commentary on the three sutra sentences such as "In that, all-knowingness is that of the Hearers and Solitary Buddhas." Because these three sutra sentences truly show the three skillful wisdoms and the three support persons, and the three fruits are hidden in the words of praise, which can be combined with the direct display. Admit the tenet and pervasion. If you admit, then, such three sutra sentences, dharma, the verse of praise should not be your commentary. Because you are the sutra at the time of "You yourself are truly all-knowing, the three obscurations of the three are purified." Therefore, the self-school is, in order for the sharp-witted of the Mahayana lineage to first generate the wisdom of realizing the coarse person's selflessness, and then generate the subtle selflessness of phenomena, thereby understanding the order of entering the path, so it is said. Then, the sharp-witted of the Mahayana lineage first generate the subtle wisdom of realizing the selflessness of phenomena, and then generate the wisdom of realizing the coarse person's selflessness, thereby in order to understand the order of entering the path, in the treatise "Body Treatise," first sequentially explain the three: omniscience, path knowledge, and base knowledge. Because this is the reason of the self-school. The pervasion here is no different from the previous reason, because it is always the same. Again, the third sutra sentence of "In that, all-knowingness" etc., dharma, that treatise "That is Excellent" should not be your commentary. Because you are the sutra at the place of "You yourself are truly all-knowing." Admit the pervasion. If you say it is not the same, because that treatise "That is Excellent" is a summary of the meaning of the extensive Peak Application treatise. Then, it is not pervasive in the former. Because the verse of praise is what is said in the sutra of the treatise "Body Treatise." Redawa said, it is said in that order from the perspective of sentient beings entering the three vehicles in order. Some do not agree, because the main object of the sentient beings to be tamed by the words of praise is the Mahayana.

Tibetan

རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་རྒྱན་ལ་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་མེད་དམ་སྙམ་པའི་དོན་མི་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ནས་ཡོད་དམ་སྙམ་པའི་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངག་གསུངས་པ་མིན་པར་ཐལ། དགོས་འབྲེལ་ངག་གི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས་བླངས། གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་མཆོད་བརྗོད་གླེང་གཞིའི་འགྲེལ་པ་ཡིན་པ་འཐད་དེ། རྒྱུད་བླ་མདོ་སྡེ་དུ་མའི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་བརྩམས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་པོ་གསུམ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་མདོའི་གླེང་གཞི་དང་སྦྱར་ན་འདི་མདོ་སྡེ་གཅིག་གི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་བརྩམས་པའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཐད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གོ་རིམ་ནི་མདོའི་དངོས་བསྟན་ལ་མཁྱེན་གསུམ་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་དམན་མཆོག་གི་གོ་རིམ་མོ། །འོ་ན་བསྟན་བཅོས་ལུས་ལས་དང་པོར་རྣམ་མཁྱེན་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་གསར་དུ་སྐྱེ་རིགས་པ་ལས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སློབ་དཔོན་གྱི་འགྲེལ་པའི་མཚམས་སྦྱར་དུ་བཀོད་དོ། །གཞན་དུ་ན་རྣམ་པ་དང་ལམ་ཤེས་སྟོན་པའི་སྐབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོ་རིམ་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་དོགས་པ་མི་གཅོད་པར་འདི་ཁོ་ན་ལ་གཅོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ཡང་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་དོན་བརྒྱད་བསྡུས་ལ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། དགག་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱིས་ལྔ་བསྡུས་པ་དགག གཅིག་གིས་བརྒྱད་བསྡུས་པ་དགག གསུམ་གྱིས་བརྒྱད་བསྡུས་ཚུལ་གཞན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་ན་རེ། མཁྱེན་གསུམ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སྦྱོར་བཞི་དང་ཆོས་སྐུ་རྒྱ་ཆུང་བས་རྒྱ་ཆེ་བས་རྒྱ་ཆུང་བ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འབྲེ་ན་རེ། མཁྱེན་གསུམ་དང་སྦྱོར་བཞི་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པར་ཐལ། མཁྱེན་གསུམ་དུས་གསུམ་ཆར་དང་གང་ཟག་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་བསྡུས་པ་ལ་འཇོག་ན། སྦྱོར་བཞི་ཡང་དེ་ལྟར་འཇོག་དགོས་པར་མཚུངས། སྦྱོར་བཞི་དུས་ད་ལྟར་བ་དང་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་ཁོ་ནས་བསྡུས་པ་ལ་འཇོག་ན། མཁྱེན་གསུམ་ཡང་དེ་ལྟར་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བགག་ནས། འབྲེ་རང་ལུགས་ལ། མཁྱེན་གསུམ་རང་བཞིན་དང་སྦྱོར་བཞི་དང་ཆོས་སྐུ་གནས་སྐབས་ཡིན་པས། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སྐབས་བསྡུས་པའི་

Chinese

如果是因为具有种姓,那么对于庄严等四法没有吗?为了消除意义不变的怀疑,以及为了产生意义改变的怀疑,不应该是为了说出必要联系的语言。因为必要联系的语言所调伏的主要对象是属于大乘种姓的缘故。承认宗和遍。第三,一般来说,作为供赞和开场白的解释是合理的。即使在创作多部经续的意旨解释时,如果与金刚处第一三昧自在王经的开场白相结合,那么这部经的意旨解释在创作时也是非常合理的。然而,顺序是,在经部的直接开示中,所有提到三智的地方都按照这个顺序出现,这是按照它的方式。这也是按照三乘和六度的顺序,是低劣和殊胜的顺序。那么,为什么在论著正文中首先宣说遍智呢?由此可能会产生新的疑问。其理由已在论师的解释的连接处中阐述。否则,在宣说相智和道智等所有场合都按照这个顺序进行开示,而不对这个顺序进行疑问,唯独对这个进行疑问没有任何理由。这似乎也是他人没有理解的。其中,在“以三一切智而摄集八义”的场合中,在破立二者中,首先破除以三摄集五,破除以一摄集八,破除以三摄集八的方式。在第一种情况中,译师说:三智广大,四加行和法身狭小,因此是广大者摄集狭小者的道理。对此,འབྲེ་说:三智和四加行在广大和狭小上不应有差别。如果三智被安置为包含过去、现在、未来三时和自他二者,那么四加行也应该同样安置。如果四加行被安置为包含现在时和自身相续,那么三智也应该同样安置。因此进行破斥。在འབྲེ་自己的观点中,三智是自性,四加行和法身是暂时的,因此是自性摄集暂时的

English

If it is because of having lineage, then are the four dharmas such as adornment not present? It should not be for the sake of dispelling doubts that the meaning does not change, and for the sake of generating doubts that the meaning changes, that the words of necessary connection are spoken. Because the main object to be tamed by the words of necessary connection is of the Mahayana lineage. The sign and pervasion are accepted. Thirdly, in general, it is reasonable to be an explanation of the prostration and introduction. Even when composing the explanations of the intent of many sutras and tantras, if combined with the introduction of the Vajra Place First Samadhi自在王Sutra, then this explanation of the intent of one sutra is very reasonable when it is composed. However, the order is that in the direct teachings of the sutra, all the places where the three wisdoms are mentioned appear in this order, and this is done according to it. This is also according to the order of the three vehicles and the six perfections, which is the order of inferior and superior. Then, why is omniscient wisdom first taught in the body of the treatise? From this, new doubts may arise. The reason for this has been explained in the connection of the teacher's explanation. Otherwise, in all occasions such as teaching the knowledge of aspects and the knowledge of paths, this order is taught, and there is no reason to doubt this order, but only to doubt this one. This also seems to be something that others have not understood. Among them, in the case of "the three omniscient ones collect the eight meanings," in the two negations and affirmations, first negate the collection of five by three, negate the collection of eight by one, and negate the way of collecting eight by three. In the first case, the translator said: The three wisdoms are vast, and the four applications and the Dharmakaya are small, so it is the reason that the vast collects the small. To this, 'Bre said: There should be no difference between the three wisdoms and the four applications in terms of vastness and smallness. If the three wisdoms are placed as including the three times of past, present, and future and both self and other, then the four applications should also be placed in the same way. If the four applications are placed as including the present time and only one's own continuum, then the three wisdoms should also be placed in the same way. Therefore, it is refuted. In 'Bre's own view, the three wisdoms are nature, and the four applications and the Dharmakaya are temporary, so it is the nature that collects the temporary.