Tibetan
་རེ་རེ་ལའང་རང་རང་གི་ཐེག་པ་དེར་རིགས་ངེས་པ་དང་ཐེག་པ་གང་དུའང་རིགས་མ་ངེས་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། རང་གི་ཐེག་པར་ཞུགས་ནས་ཐེག་པ་གཞན་དུ་ནི་རིགས་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག ཉན་ཐོས་སུ་རིགས་ངེས་པའི་ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ངེས་པའི་བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། འོ་ན། ཐེག་དམན་དུ་རིགས་ངེས་པའི་ལམ་མ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་དེ་དང་པོ་ཉིད་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཡོད་པར་ཐལ། ཐེག་དམན་དུ་རིགས་ངེས་པའི་ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཐེག་དམན་དུ་རིགས་ངེས་པའི་ལམ་མ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། རྐྱེན་དབང་གིས་ཐེག་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་རུང་བར་ཐལ། ཆོས་ཅན་དེ་གང་ཞིག ཁྱོད་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གནས་སྐབས་རིགས་ངེས་པའི་གང་ཟག་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་རྐྱེན་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ངེས་པའི་རིགས་མ་ངེས་པའི་ལམ་མ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་དེ་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་སུ་རིགས་ངེས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ངེས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་བསྒྲིག གནས་སྐབས་ཉན་ཐོས་སུ་འཇུག་པར་ངེས་པའི་བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཐལ། ཁྱོད་གནས་སྐབས་ཉན་ཐོས་སུ་རིགས་ངེས་པའི་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། འདོད་ན། དེའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གཞི་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །གནས་སྐབས་ཉན་ཐོས་སུ་རིགས་ངེས་པའི་བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་བོད་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ལ་ཐལ་འགྱུར་འདི་ལ་ལན་གང་འདེབས་བཀའ་གྲོས་མཛོད་ཅིག རྣམ་པ་དང་། ལམ་དང་གཞི་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ་དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། གཞུང་འདིའི་དོན་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་དགག གཞུང་འདི་སློབ་དཔོན་གྱི་རང་གཞུང་ཡིན་པ་དགག གཞུང་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཤད་པ་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག གཞུང་འདིས་སྦྱོར་བ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་གསུམ་བཏགས་པ་བར་བསྟན་ཞིང་། དེའང་ས་བརྒྱད་པ་དང་། དགུ་པ་དང་། བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུང་ངུ་། འབྲིང་། ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་དེ་དང་དེའི་ལམ་གསུམ་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་གསུམ་ནི་ལམ་གསུམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་བསྟན་བཅོས་རྩ་བའི་དགོངས་པའང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཁ་ཅིག སློབ་དཔོན་གྱི་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྩ་བའི་དགོངས་པ་མིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འབྲེ་ཆེན་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་རྩ་བ་གཉིས་ཆར་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འོ་ན་གསན་མཛོད་ཅིག ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་པ་དབང་རྣོན་གནས་སྐབས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་གཅིག་རྒྱན་འདིར་མ་བསྟན་པར་ཐལ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་མིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་ས་བརྒྱད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུང་ངུ་ཡིན་པ་བུད། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་ལམ་པ་དང་སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལའང་རིགས་འགྲེ། གཞན་ཡང་། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་དངོས་བསྟན་གྱི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དེ། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་དངོས་བསྟན་གྱི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་དངོས་རྒྱུ་མིན་པར་ཐལ། དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དེ་དག་སའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་པའི་སྤྲོ་བ་ཅན་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་བས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྐབས་ལྔ་པར་བསྟན་པའི་མཐོང་སྤང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དེས་མཐོང་སྤང་མིན་པར་ཐལ། དེར་བསྟན་པའི་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དེ་མཐོང་ལམ་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། འདོད་ན། མཐོང་སྤང་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤང་བྱར་གྱུར་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དེ་མཐོང་སྤང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མཐོང་སྤང་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་དེ་མཐོང་ལམ་མིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྐབས་དང་པོ་གསུམ་ནས་བསྟན་པའི་མཐོང་ལམ་དེ་མཐོང་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡང་སྦྱོར་བ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་གསུམ་དེ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པ་ལ་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཅི་ཡོད་བྱས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་གསུམ་བསྟན་པ་ལ་ཟློས་སྐྱོན་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པ
Chinese
而且每一个各自的乘，都有各自的乘中种姓决定和任何乘中种姓不决定的两种。进入自己的乘后，在其他的乘中种姓决定是没有的。第三，有些人认为，有声闻种姓决定的，大乘资粮道者，因为有进入声闻道后，决定获得声闻菩提的菩萨资粮道者。那么，种姓决定于小乘的，没有进入道的补特伽罗，最初就应该能够进入大乘道。因为有种姓决定于小乘的大乘资粮道者。如果承认，种姓决定于小乘的，没有进入道的补特伽罗，法性，应该能够因为因缘而转变为其他的乘。这个法性是什么呢？因为你最初就可能进入大乘道。如果承认，那就成了不是暂时种姓决定的补特伽罗了。另外，因为因缘而进入声闻道后，决定获得它的菩提的，种姓不决定的，没有进入道的补特伽罗，法性，应该是种姓决定于声闻的补特伽罗。因为是进入声闻道后，决定获得它的菩提的补特伽罗。周遍成立。暂时决定进入声闻的菩萨资粮道者，法性，你的心性应该是声闻的种姓。因为你是暂时种姓决定于声闻的入道补特伽罗。宗法成立。如果承认，那它的心性，法性，应该是声闻的修行的所依。任何的承认，因为是修行的所依。如果承认，那么像那样的菩萨的相续的修行，法性，就成了声闻的修行了。暂时承认有种姓决定于声闻的菩萨资粮道者的所有藏人聚集在一起，对于这个太过，你们准备如何回答，请商议。在“体性、道、基一切”的时候，边见观察有破、立、遮三者。第一，破。破此论典的意义是根本的密意。破此论典是论师的自宗。破颠倒解释论典的意义，有三种。第一，有些人认为，此论典是指连接最初三个的三个道。
English
And each of the respective vehicles has two types: those with definite lineage in their own vehicle and those with indefinite lineage in any vehicle. Once entered into one's own vehicle, there is no definite lineage in other vehicles. Thirdly, some argue that there are Mahāyāna practitioners on the accumulation path who are destined for the Śrāvakayāna, because there are Bodhisattvas on the accumulation path who, having entered the path of the Śrāvakas, are certain to attain the Bodhi of the Śrāvakas. Then, it should follow that a person whose lineage is destined for the Lesser Vehicle, who has not entered the path, should be able to enter the Great Vehicle path from the very beginning, because there are Mahāyāna practitioners on the accumulation path whose lineage is destined for the Lesser Vehicle. If you accept this, it should follow that a person whose lineage is destined for the Lesser Vehicle, who has not entered the path, can be transformed into another vehicle due to circumstances. What is this dharma? Because it is possible for you to enter the Great Vehicle path from the very beginning. If you accept this, then it follows that you are not a person with a temporarily definite lineage. Furthermore, it should follow that a person whose lineage is indefinite, who has not entered the path, who, due to circumstances, has entered the path of the Śrāvakas and is certain to attain its Bodhi, is a person whose lineage is destined for the Śrāvakayāna, because he is a person who, having entered the path of the Śrāvakas, is certain to attain its Bodhi. Establish the pervasion. O Bodhisattva on the accumulation path who is temporarily destined to enter the Śrāvakayāna, it should follow that the nature of your mind is of the Śrāvaka lineage, because you are a person who has entered the path with a temporarily definite lineage in the Śrāvakayāna. The sign is accepted. If you accept this, then it should follow that the nature of that mind is the basis of practice for the Śrāvakas, whatever is accepted, because it is the basis of practice. If you accept this, then it should follow that the practice in the continuum of such a Bodhisattva is the practice of the Śrāvakas. All Tibetans who temporarily accept that there are Bodhisattvas on the accumulation path whose lineage is destined for the Śrāvakayāna, gather together and discuss what answer you will give to this fallacy. In the context of "nature, path, and basis, all," the examination of extremes has three aspects: refutation, establishment, and abandonment. First, refutation. Refute that the meaning of this treatise is the fundamental intention. Refute that this treatise is the author's own system. Refute the inverted explanation of the meaning of the treatise, there are three. First, some scholars argue that this treatise refers to the three paths connected to the first three...
Chinese
是的，那也是第八地、第九地和第十地的智慧小、中、大三种，以各自的三道之名称来命名。并且，已经阐述了最初三个阶段的三道是三道自性。据说，这也是论典根本的意旨。有些人说，这是论师的解释的意旨，但不是根本的意旨。额钦波（འབྲེ་ཆེན་པོ་，大德额）说，这是论师的解释和根本二者的意旨。那么，请听好。大乘加行道的利根者暂时从无上圆满菩提中不退转的理由，不应该在这个庄严中没有阐述。因为“色等之退等相（གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་ལྡོག་སོགས་རྟགས།）”的阶段的加行道不是大乘的加行道。如果不成立，那么它就是第八地的智慧小。同样，对于见道者和修道者不退转的理由也应类推。此外，“无相极布施等（མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས།）”的阶段所直接显示的解脱分，不应该是“温暖诸有缘于此（དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར།）”的阶段所直接显示的决择分之直接因。因为那样的决择分是地的智慧。立宗。不能同意，因为生起与解脱分相应的喜悦者，必定会产生与决择分相应者。此外，第五品所阐述的见断所取能取之四种分别念，不应该是见断。因为那里所阐述的见道顶加行不是见道。立宗。如果同意，那么，成为见断对治之资粮道所断除的所取能取之四种分别念，不应该是见断。因为同意那个的缘故。如果同意，那么，见断对治之资粮道不应该是见道。因为同意那个的缘故。如果同意，那么，从最初三个阶段所阐述的见道与见道自性相违。还有，对于最初三个加行的阶段所阐述的三道是自性，做了有什么实际损害，最初三个加行的三道阐述有重复的过失，因为它具有自性
English
Yes, that is also the wisdom of the eighth, ninth, and tenth bhumis, the small, medium, and large three, named after the three paths of each. Furthermore, it has been explained that the three paths of the first three stages are the nature of the three paths. It is said that this is also the intention of the root text of the treatise. Some say that this is the intention of the teacher's commentary, but not the intention of the root text. E Chhenpo (འབྲེ་ཆེན་པོ་, Great Master E) says that this is the intention of both the teacher's commentary and the root text. Well then, listen carefully. The reason why a sharp-witted practitioner of the Mahayana path of joining does not temporarily regress from the unsurpassed perfect enlightenment should not be unstated in this ornament. Because the path of joining in the phrase "signs of reversion, etc., to forms, etc. (གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་ལྡོག་སོགས་རྟགས།)" is not the Mahayana path of joining. If it is not established, then it is the small wisdom of the eighth bhumi. Similarly, the reason for the non-regression of the path of seeing and the path of meditation should also be inferred. Moreover, the liberation aspect directly shown from the phrase "giving extensively without signs, etc. (མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས།)" should not be the direct cause of the decisive aspect directly shown from the phrase "warmth, all objects are here (དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར།)". Because such a decisive aspect is the wisdom of the bhumis. Thesis. It cannot be agreed, because one who has joy arising in accordance with the aspect of liberation will necessarily produce one who is in accordance with the aspect of decisiveness. Furthermore, the four conceptualizations of grasping and grasper to be abandoned in the path of seeing, as explained in the fifth chapter, should not be what is to be abandoned in the path of seeing. Because the peak joining of the path of seeing explained there is not the path of seeing. Thesis. If agreed, then the four conceptualizations of grasping and grasper, which have become what is to be abandoned by the accumulation of antidotes to the path of seeing, should not be what is to be abandoned in the path of seeing. Because of agreeing to that. If agreed, then the accumulation of antidotes to the path of seeing should not be the path of seeing. Because of agreeing to that. If agreed, then the path of seeing explained from the first three stages contradicts being the nature of the path of seeing. Also, what actual harm is there in the three paths explained in the first three stages of joining being the nature, the explanation of the three paths of the first three stages of joining has the fault of repetition, because it has the nature.