Tibetan
བསྡུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཟད་པར་སྤངས་པའི་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན། གཞུང་ལ་ལྟོས་ཤིག་གོ །ཡང་ཁ་ཅིག གཞུང་གསུམ་པོ་དེ་རིམ་པ་ལྟར་དུ། གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན། ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་དྲུག རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་བཅུའི་དོན་བསྡུར་སྦྱར་ཞིང་། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཁོངས་མཛད་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན་ཟག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། འདིར་བསྟན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དོན་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ལ་མཛད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་འགལ་ཏེ། ཐེག་དམན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཆོས་ཅན། མཉམ་གཞག་ཏུ་ཐལ། འདིར་བསྟན་ལམ་ཟག་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་དངོས། འདོད་ན། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཐལ། ཐེག་དམན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། གོང་གི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དོན་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ལ་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན་ཆོས་ཅན་དུ་གཟུང་ནས་ཟག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་རྩིང་སྟེ། ཉན་ཐོས་སྦྱོར་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདེན་བཞི་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་དེ་ཟག་མེད་དུ་ཐལ། དམ་བཅའ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་མིན་པར་ཐལ། ཐེག་དམན་སོ་སྐྱེའི་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྟོགས་རིགས་དང་། གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྟོགས་རིགས་དེ་འདིར་བསྟན་གྱི་ཟག་བཅས་སུ་ཐལ། དམ་བཅའ་ཕྱི་མ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། རྟོགས་རིགས་གཉིས་པོ་དེ་བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པས་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་སྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་བྱེད་མང་དུ་བཀོད་ཟིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པ་ལ། རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པར་བཞེད་ཅིང་། ཐེག་དམན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་པོ་ལ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གོང་དུ་ཕྱེ་ཟིན་པས་ན། འདིར་ཐེག་དམན་གྱི་བདེན་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། བྱང་འཕགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན་གྱི་དང་། ལམ་ཤེས་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་འདིར་འབྱེད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་གཉིས་པོའང་འཕགས་པ་ལ་འཇོག་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཞིང་། བདེན་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་ཡིན་པས་ན། ཉན་ཐོས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཟག་མེད་དང་། བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན་ཟག་བཅས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཁོངས་སུ་མཛད་ནས་ཐེག་དམན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན་འདིར་ཟག་མེད་དུ་བསྟན་པ་ནི་མིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔའི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གོང་དུ་ཕྱེ་ཟིན་པས་འདིར་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་འདིའི་ཟག་མེད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཞུང་ལས། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཞེས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཁོངས་སུ་མི་མཛད་པའི་གནས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་གཞན་མི་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི་ཁ་ཅིག འདིའི་གཞུང་དང་པོ་དེ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན་གྱི་དོན་བསྡུ་མིན་པར་ཐལ། ཐེག་དམན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན་དེ་དེའི་སྐབས་ཀྱི་ལམ་ཟག་མེད་མིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། འོ་ན་ཁྱེད་རང་ལ་ཡང་དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཟག་མེད་དུ་ཐལ། དེས་ན་འདིར་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བ་ཡིན་པས། སྔར་ཕྱེ་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་འདིར་དོན་བསྡུ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པས་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་མིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཉེར་བདུན་གྱི་དོན་བསྡུ་མིན་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེར་བདུན་པོའི་དོན་བསྡུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཁ་ཅིག ཉོན་མོངས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་མ་བཅས་སོགས་ལ་འདོད་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བཅས་མ་བཅས་སོགས་ལ་འདོད་པ་ནི་གོང་དུ་བཀག་ཟིན་པས་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐབས་གཉིས་པར་བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ལ་ཟག་བཅས་དང་མཉམ་གཞག་ལ་ཟག་མེད་དུ་གསུངས་པའི་རིགས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཟུར་པ་མ་བཀོད་པས། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་དེ་ལྟར་དུ་རྗེས་ཐོབ་དང་མཉམ་གཞག་ལ་བྱེད་པར་གྲུབ་པས། འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་འཐད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཙམ་དང་བྱང་སེམས་ཙམ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་དུ་འབྱེད་ནུས་པ་ནི་མིན་ཏེ། བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་། མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་དང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན་པོ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ནི་རང་དོན་དུ་མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དུ་འཇོག་པ་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། སྔ་མ་ལྟར་ནི་མིན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཟག་བཅས་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཟག་བཅས་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། ཁ་ཅིག བྱང་འཕགས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་དྲུག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཟག་བཅས་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཟག་བཅས་མིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཟག་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་ཐལ། ཁྱོད་རང་དོན་དུ་མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་ཟག་བཅས་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ན། དང་པོ་ལ། གཞུང་ཤེར་ཕྱིན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཤེར་ཕྱིན་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་སེམས་བྱུང་འདུན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་གཙོ་བོ་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁ་ཆེ་སྣ་ཉག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་སེང་གེ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་མི་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་རྣམས་ཁས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱས། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ངག་དོན་ལ་དགག་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཁ་ཅིག སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་པོའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཚིག་ཉན་པའི། དེའི་ཚིག་བློ་ལ་འཛིན་པའི། དེའི་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པའི།
Chinese
因为是总摄。如果承认，佛陀圣者的相续之菩提分三十七法，有法。应成彼，因为，是断尽二障及其习气的智慧。如果不遍，就查阅论典。又有些人，将这三部论典依次，基智之相二十七，道智之相三十六，遍智之相一百一十的意义进行归纳合并，并将声闻等包括在内，从而成立声闻等相续之基智之相二十七为无漏，并且将此处所说的有漏无漏之义安立于等持和后得，这稍微有些相违，因为，小乘相续之道第二的五种相，有法。应成等持，因为，此处所说的道是无漏。能立之遍是真实的。如果承认，应成后得，因为，是小乘相续之道第二的相。周遍，因为，之前将有漏无漏之义安立于等持和后得之故。又，将声闻相续之基智之相二十七执为有法并成立为无漏，这稍微有些粗糙，因为，声闻加行道者的相续之苦等四谛无常等十六行相的证悟，应成无漏。因为那个立宗。如果承认，彼，有法。应成非彼，因为，是小乘凡夫的智慧。菩萨加行道者的相续之人无我之证悟的证悟种类，以及所取法无我之证悟的证悟种类，应成此处所说的有漏。因为后面的立宗。如果承认，应成后得，因为，所承认的那个缘故。不能承认，因为，这两个证悟种类是菩萨加行道者在等持中特意修习的缘故。能立已经陈述了很多。第二，论师的观点是，七十三种相全部都认为要区分有漏无漏的差别，并且小乘相续之道谛的十五种相的有漏无漏差别已经在前面区分完毕，所以，此处小乘的前面三个谛的十二种相，以及菩萨圣者的基智之相二十七的，道智和遍智的相等等。
English
Because it is a summary. If accepted, the thirty-seven factors of enlightenment in the continuum of the Buddha, the noble one, have the property of being. It should follow that, because, it is the wisdom that has completely abandoned the two obscurations along with their imprints. If it is not pervasive, then consult the scriptures. Furthermore, some people, according to the order of these three scriptures, summarize and combine the meanings of the twenty-seven aspects of the basis of knowledge, the thirty-six aspects of the path of knowledge, and the one hundred and ten aspects of the all-knowing, and include the Hearers and others, thereby establishing the twenty-seven aspects of the basis of knowledge in the continuum of the Hearers and others as uncontaminated, and the meaning of contaminated and uncontaminated as explained here is established in equipoise and subsequent attainment, which is slightly contradictory, because, the five aspects of the second path in the continuum of the Lesser Vehicle have the property of being. It should follow that it is equipoise, because, the path explained here is uncontaminated. The pervasion of the sign is real. If accepted, it should follow that it is subsequent attainment, because, it is the aspect of the second path in the continuum of the Lesser Vehicle. It is pervasive, because, the meaning of contaminated and uncontaminated was previously established in equipoise and subsequent attainment. Furthermore, taking the twenty-seven aspects of the basis of knowledge in the continuum of the Hearers as having the property of being and establishing them as uncontaminated is slightly crude, because, the realization of the sixteen aspects of impermanence and so on of the four truths by the Hearer practitioner in the path of joining should follow that it is uncontaminated. Because of that proposition. If accepted, that, has the property of being. It should follow that it is not that, because, it is the wisdom of an ordinary being of the Lesser Vehicle. The type of realization of the selflessness of the person in the continuum of the Bodhisattva practitioner in the path of joining, and the type of realization of the selflessness of phenomena that is apprehended, should follow that it is contaminated as explained here. Because of the latter proposition. If accepted, it should follow that it is subsequent attainment, because, of that which is accepted. It cannot be accepted, because, these two types of realization are what the Bodhisattva practitioner in the path of joining specifically cultivates in equipoise. The proof has already been stated extensively. Secondly, according to the teacher's view, all seventy-three aspects are considered to differentiate between contaminated and uncontaminated, and since the difference between contaminated and uncontaminated of the fifteen aspects of the truth of the path in the continuum of the Lesser Vehicle has already been differentiated above, here the twelve aspects of the first three truths of the Lesser Vehicle, and the twenty-seven aspects of the basis of knowledge of the Bodhisattva noble ones, and the aspects of the path of knowledge and all-knowing, etc.
Chinese
在此区分有漏和无漏的差别。因此，此处将声闻和菩萨都安立为圣者，是针对特定情况而言。由于前三个真谛的十二种行相是声闻的证悟之理，所以，声闻圣者相续中的前三个真谛的十二种行相是无漏，而菩萨圣者相续中的阿赖耶识的二十七种行相是有漏。并不是将声闻等包括在内，而将小乘相续中的阿赖耶识的二十七种行相在此处显示为无漏。因为之前已经区分了其相续中的道谛的十五种行相的有漏和无漏的差别，所以此处不需要再区分。而且，其相续中的第二道的五种行相与此处的无漏相违。因此，经文中说：“声闻和菩提萨埵的差别”，这也是不将声闻等包括在内的地方。在这雪域之中，像这样如实证悟的人，其他地方是见不到的。第三种观点是，有些人认为，此处的第一个偈颂不是总结阿赖耶识的二十七种行相的意义，因为小乘相续中的阿赖耶识的二十七种行相不是其情况下的无漏道。如果这样说，那么对你来说也是同样的。因此，如果不成立，那么小乘的第二道的五种行相就成了此处情况下的无漏。因此，此处是通过区分有漏和无漏的差别来总结意义的。对于之前已经区分过的，此处没有必要再总结意义，所以不总结它们的意义。然而，没有不总结二十七种行相的过失，因为是总结菩萨圣者相续中的二十七种行相的意义。第二，在遮破、安立、舍弃这三者中，第一，有些人认为与烦恼的漏有关或无关等，还有些人认为与声义混淆的分别念有关或无关等，这些已经在前面遮破过了，应该记住。第二，导师在第二品中说，菩萨圣者的后得是有漏，而等持是无漏，由于没有另外建立能成立的理证，所以，有漏和无漏的差别都这样在后得和等持上成立。
English
Here, the differences between contaminated and uncontaminated are distinguished. Therefore, placing both Hearers and Bodhisattvas as noble ones here is for a specific situation. Since the twelve aspects of the first three truths are the realization of Hearers, the twelve aspects of the first three truths in the continuum of Hearer-nobles are uncontaminated, while the twenty-seven aspects of the base consciousness in the continuum of Bodhisattva-nobles are asserted to be contaminated. It is not that Hearers and others are included, and the twenty-seven aspects of the base consciousness in the continuum of the Lesser Vehicle are shown here as uncontaminated. Because the differences between the contaminated and uncontaminated of the fifteen aspects of the truth of the path in their continuum have already been distinguished above, there is no need to distinguish them here. Moreover, the five aspects of the second path in their continuum contradict the uncontaminated here. Therefore, the scripture says, "The distinction between Hearers and Bodhisattvas," this is also the place where Hearers and others are not included. In this land of snow mountains, other than this, no other realization like this is seen. The third view is that some say that the first verse here is not a summary of the meaning of the twenty-seven aspects of the base consciousness, because the twenty-seven aspects of the base consciousness in the continuum of the Lesser Vehicle are not the uncontaminated path in that situation. If you say so, then it is the same for you. Therefore, if it is not established, then the five aspects of the second path of the Lesser Vehicle become the uncontaminated in this situation. Therefore, here, the meaning is summarized by distinguishing the differences between the contaminated and uncontaminated. For those that have already been distinguished, there is no need to summarize the meaning here, so their meaning is not summarized. However, there is no fault of not summarizing the twenty-seven aspects, because it is summarizing the meaning of the twenty-seven aspects in the continuum of Bodhisattva-nobles. Second, among the three of refutation, establishment, and abandonment, first, some believe in being with or without the contamination of afflictions, etc., and some believe in being with or without the conceptual thought of mixing sound and meaning, etc., these have already been refuted above, and should be remembered. Second, the teacher said in the second chapter that the subsequent attainment of Bodhisattva-nobles is contaminated, and the equipoise is uncontaminated. Since no separate reasoning to establish this was given, the differences between the contaminated and uncontaminated are established in this way on the subsequent attainment and equipoise.