Tibetan
ར་ཡང་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ལྷག་པོ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐབས་འདིར་ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དངོས་སུ་བསྟན་མི་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་གྱི་རྟོགས་རིགས་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཟིན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གོམས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་དེ་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་དངོས་སུ་སྟོན་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་འདིར་མཐོང་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྒོམ་ལམ་དངོས་སུ་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བསྟན་ན་ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་བསྟན་དགོས་པ་ལས་དེ་ནི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་དངོས་བསྟན་གྱི་མཐོང་ལམ་དེའང་ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་འདོད་དེ། རྟག་སོགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅུ་དྲུག་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་ཡིན་ལ། མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །འོ་ན་དེ་སྐབས་གཉིས་པར་བསྟན་ཟིན་པས་འདིར་བསྟན་མི་དགོས་སྙམ་ན། དེར་བསྟན་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། འདིར་མཐོང་ལམ་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཤེས་མཐོང་གིས་བལྟས་ནས་རྟོགས་རིགས་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཐོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་དངོས་བསྟན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཅན། ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མཐོང་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་མཐོང་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུམ་དོན་རབ་གསལ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། སྐབས་བཞི་པ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ། བླང་དོར་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ལེགས་སྦྱངས་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ལུས་ཀུན། །རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་མི་ལྡོག་རྟགས་ཐོབ་ཅིང་། །སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཡུམ་དེ་ལ་འདུད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། མཁྱེན་གསུམ་བཤད་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་འཆད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་མཁྱེན་གསུམ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁ་ཅིག འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་འོག་ཏུ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་འཆད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེའི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྒྱན་གྱི་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་གོ་རིམ་དེ་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་ཅན་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཕྱི་མ་ལ་མ་ཁྱབ་སྟེ། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱོར་གཞི་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དྲུག་གི་ལམ་རིམ་བཤད་པའི་ཕྱིར། འདིའི་སྐབས་སུ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ལ། ཁ་ཅིག མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བསྡུས་ནས་སྒོམ་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡང་མཁྱེན་གསུམ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྒོམ་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་འཇོག་ཅིང་། ས་མཚམས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་དང་། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་ནས་སྒོམ་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ལ། ས་བརྒྱད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མིན་པར་ཐལ། དེའི་རྣམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ན་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། དེ་ཡིན་ན་མཚོན་བྱ་དེ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། འདོད་ན། དེ་ཡིན་ན་མཁྱེན་གསུམ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྔོན་སོང་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པར་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས
Chinese
而且因为没有特别需要教导的，在这种情况下，不需要实际展示修习小乘见解的、作为常规的大乘修道，因为菩萨们不会实际证悟并习惯于小乘道的见解，因为那不会实际带来修习它的结果。在这种情况下，需要实际展示大乘的见道，它能直接看到小乘的见解，因为菩萨需要了解小乘道。简而言之，这里解释了为什么在见道之后不实际展示修道的原因，如果展示了它，就必须展示作为常规来习惯于小乘见解的大乘修道，但这根本没有根据。那么，直接展示的见道也会变成直接看到小乘见解的大乘见道吗？非常赞同。远离常等十六种增益是声闻的见解，远离无常等十六种是无所缘的智慧，通过无所缘的方式，应当了解这条声闻道，意义相同。那么，如果已经在第二阶段展示过了，是否认为这里不需要展示呢？在那里展示是为了让菩萨需要了解，是为了了解而展示的，而这里从见道的角度展示，意思是说通过智慧的观察，超越了那些见解，能力非常突出。第三个是，有些人说，从苦等谛开始，直接展示的见道，不是直接看到小乘见解的见道，因为它是远离三十二种增益的见道。大乘的见道是这样的，就是这样，因为那个缘故。从《现观庄严论释·明义释》中对第三阶段的难点进行了详细解释。 第四阶段 完整瑜伽的难点详细解释 精通了应取舍的所知之后， 圆满修习了一切三种遍智的相， 因此获得不退转的征兆， 成就三身。
English
Moreover, since there is no particular need to teach, in this context, there is no need to actually show the Mahayana path of cultivation that is used to habitually meditate on the insights of the Hinayana, because Bodhisattvas do not actually realize and become accustomed to the insights of the Hinayana path, because that does not actually bring about the result of cultivating it. In this context, it is necessary to actually show the Mahayana path of seeing that directly sees the insights of the Hinayana, because Bodhisattvas need to understand the Hinayana path. In short, here it is explained why the path of cultivation is not actually shown after the path of seeing, and if it is shown, then the Mahayana path of cultivation that is used to habitually become accustomed to the insights of the Hinayana must be shown, but that has no basis at all. So, will the directly shown path of seeing also become the Mahayana path of seeing that directly sees the insights of the Hinayana? Very much so. Being free from the sixteen imputations of permanence, etc., is the insight of the Hearers, and being free from the sixteen of impermanence, etc., is non-objective wisdom. Through the gate of non-objectivity, this Hearer's path should be known, and the meaning is the same. So, if it has already been shown in the second stage, do you think it does not need to be shown here? What was shown there was for the Bodhisattva to need to know, and it was shown for the sake of knowing, but here it is shown from the perspective of the path of seeing, meaning that through the observation of wisdom, one transcends those insights, and the ability is very outstanding. The third is, some say, from the context of suffering, etc., the directly shown path of seeing is not the path of seeing that directly sees the insights of the Hinayana, because it is the path of seeing that is free from the thirty-two imputations. The Mahayana path of seeing is like that, it is like that, because of that reason. From the "Clear Explanation of the Meaning of the Mother," a detailed explanation of the difficult points of the third stage. Fourth Stage: Detailed Explanation of the Difficult Points of Complete Yoga Having mastered the objects of knowledge to be adopted and abandoned, Having completely meditated on all aspects of the three omniscient ones, Therefore, obtaining the sign of non-retrogression, Accomplishing the three bodies.
Chinese
顶礼母后圣者。所谓“通达三智者”，在此处，慈尊（弥勒菩萨）认为，在解释完三智之后，阐述圆满次第是有原因的，因为为了获得对三智之相的掌控，必须将通过闻思确定的三智之义进行归纳并禅修。对此，有些人认为，在果法身之后阐述圆满次第是有原因的，因为为了获得对果法身之相的掌控等等。如果承认，那么应该在那之后阐述。因为这个观点。如果承认，那么就会陷入《现观庄严论》八个品类的顺序错乱的过失。如果这样说，那么后者并不周遍，因为在那里。因为这个原因。如果不成立，因为在那之后阐述了加行，在那之后阐述了六现观的道次第。在此处，关于圆满次第的定义，有些人认为，为了获得对三智之相的掌控，归纳三智之相并禅修的菩萨瑜伽，以及归纳通过闻思确定的三智之义并禅修的菩萨瑜伽。并且认为，其界限存在于大乘的资粮道小品到有顶之间。并且说，归纳三智并禅修的菩萨瑜伽。关于第一点，八地之智，是那个定义，因为是那个所诠释。如果承认，那么是不对的，因为已经获得了对其相的掌控，因为已经获得了对无分别智的自在。关于第二点，如果小品的大乘资粮道是那个定义，那么必须是那个所诠释，因为如果是那个，那么必须是那个所诠释。承许宗和遍。如果承认，那么如果是那个，那么必须是闻思确定的三智在前，因为这个观点。不能承认，因为存在没有通过闻思确定三智就进入大乘资粮道的情况，因为存在没有确定它就进入，生起发心的情况。关于第三点，有些人说，大乘的加行道，是那个定义，因为是那个所诠释。如果承认，那么那个法，归纳三智。
English
I prostrate to the mother queen, the holy one. Regarding "the one who fully knows the three wisdoms," here, the Loving Protector (Maitreya) believes that there is a reason for explaining the complete stage after explaining the three wisdoms, because in order to gain control over the aspects of the three wisdoms, it is necessary to summarize and meditate on the meaning of the three wisdoms that have been ascertained through hearing and thinking. Some people think that there is a reason for explaining the complete stage after the resultant Dharmakaya, because in order to gain control over the aspects of the resultant Dharmakaya, and so on. If you admit it, then it should be explained after that. Because of this view. If you admit it, then you will fall into the fault of the order of the eight categories of the Ornament being confused. If you say that, then the latter is not pervasive, because there. Because of this reason. If it is not established, because the practice is explained after that, and the stages of the six Abhisamayas are explained after that. Here, regarding the definition of the complete stage, some people think that it is the Bodhisattva yoga that summarizes and meditates on the aspects of the three wisdoms in order to gain control over the aspects of the three wisdoms, and the Bodhisattva yoga that summarizes and meditates on the meaning of the three wisdoms that have been ascertained through hearing and thinking. And they think that its boundary exists from the small stage of the Mahayana accumulation path to the peak of existence. And they say that it is the Bodhisattva yoga that summarizes and meditates on the three wisdoms. Regarding the first point, the wisdom of the eighth ground is that definition, because it is that which is to be expressed. If you admit it, then it is not correct, because you have already gained control over its aspect, because you have already gained control over non-conceptual wisdom. Regarding the second point, if the small stage of the Mahayana accumulation path is that definition, then it must be that which is to be expressed, because if it is that, then it must be that which is to be expressed. Accept the subject and the pervasion. If you admit it, then if it is that, then the three wisdoms that have been ascertained through hearing and thinking must have preceded it, because of this view. It cannot be admitted, because there are cases where one enters the Mahayana accumulation path without ascertaining the three wisdoms through hearing and thinking, because there are cases where one enters without ascertaining it, and generates the mind of enlightenment. Regarding the third point, some people say that the Mahayana path of preparation is that definition, because it is that which is to be expressed. If you admit it, then that dharma, summarizes the three wisdoms.