Back to the library

kgs006 0001.elucidation of difficult points in the ornament for clear realization a commentary on the prajnaparamita upadesa sastra clarifying the meaning of the mother.g2.0f

Tibetan

ར། རྩ་བར་འདོད་ན། མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བུ་སྟོན་སོགས་ན་རེ། སྐབས་གསུམ་པ་གཞི་ཤེས་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དངོས་སུ་བསྟན་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་དངོས་སུ་བསྟན་མི་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། རེད་མདའ་བ་སོགས་ན་རེ། སྐབས་གཉིས་པར་མཐོང་ལམ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་སྒོམ་ལམ་བསྟན་པ་ལྟར་སྐབས་གསུམ་པར་ཡང་མཐོང་ལམ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་སྒོམ་ལམ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྟོན་ཞེ་ན། སྐབས་གསུམ་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་སྟོན་མི་དགོས་ཏེ། སྐབས་གཉིས་པར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་གཞི་ཤེས་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཐེག་དམན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དངོས་སུ་བསྟན་མི་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་ཐེག་དམན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་དངོས་སུ་བསྟན་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ལ། སྐབས་གསུམ་པ་འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དངོས་སུ་བསྟན། དེའི་སྒོམ་ལམ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པར་ཐལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀའང་དངོས་སུ་བསྟན་པར་མཚུངས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་སྒོམ་རང་གི་ལྡོག་པ་ནས་གཉིས་ཀའང་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་བསྟན་མི་དགོས་པར་ཐལ། སྐབས་གསུམ་པ་འདིར་དེ་ལ་དེ་བསྟན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་དགོས་པར་ཐལ། དེ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྟན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྐབས་གསུམ་པར་སྒོམ་ལམ་མི་སྟོན་ཞེས་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཟླས་དྲངས་པའི་མཐོང་ལམ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན་པར་ཐལ། སྦྱོར་བ་དེ་གཉིས་གཞུང་དེའི་དོན་སྦྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་

Chinese

若许为根本,则不能,因为是有法之故。在“声闻之道乃菩萨”的场合中,破立舍三者中,第一者,布顿等说,第三品宣说基智的场合,必须真实显示声闻的见道,因为菩萨必须了知声闻之道。此处不必真实显示声闻的修道,因为菩萨们不会现证修习声闻道的果。热达瓦等说,如第二品中显示见道之后显示修道一样,为何第三品中显示见道之后不显示修道呢?因为第三品中显示大乘见道之后不必显示大乘修道,因为第二品中已经显示完毕。又,在此宣说基智的场合,真实显示大乘见道之后,为了间接显示小乘修道,不必真实显示大乘修道,因为菩萨不会现证修习小乘道的果。在此,为了间接显示小乘见道,必须真实显示大乘见道,因为菩萨必须了知声闻之道。如是说。对于第一者,第三品此处真实显示声闻的见道,不真实显示其修道的差别不合理,因为在不相顺品的基智宣说场合,二者都同样是真实显示的。从声闻的见修各自的遮遣方面来说,二者也同样是不真实显示的。又,不应对菩萨显示声闻的修道,因为在此第三品中不必对彼显示彼。若许,则必须显示,因为必须对彼显示三乘的一切道,因为彼必须了知三乘的一切道。又,第三品中不显示修道,所谓的修道所牵连的见道是声闻的见道,因为那两个结合是该论的意义结合。若许,则声闻的见

English

If it is accepted as the root, it is not possible, because it is a dharma. In the case of "The path of the Hearers is the Bodhisattva," among the three of refutation, establishment, and abandonment, the first is: Buton and others say that in the third section, the occasion of explaining the basis of knowledge, it is necessary to actually show the path of seeing of the Hearers, because the Bodhisattva must know the path of the Hearers. Here, it is not necessary to actually show the path of meditation of the Hearers, because the Bodhisattvas do not manifest the result of meditating on the path of the Hearers. Redawa and others say, just as the path of meditation is shown after the path of seeing is shown in the second section, why is the path of meditation not shown after the path of seeing is shown in the third section? Because after the path of seeing of the Great Vehicle is shown in the third section, it is not necessary to show the path of meditation of the Great Vehicle, because it has already been shown in the second section. Also, in this occasion of explaining the basis of knowledge, after actually showing the path of seeing of the Great Vehicle, in order to indirectly show the path of meditation of the Lesser Vehicle, it is not necessary to actually show the path of meditation of the Great Vehicle, because the Bodhisattva does not manifest the result of meditating on the path of the Lesser Vehicle. Here, in order to indirectly show the path of seeing of the Lesser Vehicle, it is necessary to actually show the path of seeing of the Great Vehicle, because the Bodhisattva must know the path of the Hearers. Thus they say. Regarding the first, the difference that the path of seeing of the Hearers is actually shown here in the third section, and its path of meditation is not actually shown, is unreasonable, because in the occasion of explaining the basis of knowledge of the dissimilar side, both are equally actually shown. From the aspect of the Hearers' seeing and meditating being negated, both are equally not actually shown. Also, the path of meditation of the Hearers should not be shown to the Bodhisattva, because it is not necessary to show it to him in this third section. If you accept this, then it must be shown, because all the paths of the three vehicles must be shown to him, because he must know all the paths of the three vehicles. Also, the path of seeing implied by the path of meditation in the third section, which says that the path of meditation is not shown, is the path of seeing of the Hearers, because those two connections are meaning connections of that text. If you accept this, then the seeing of the Hearers

Tibetan

ལམ་ཆོས་ཅན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་དངོས་བསྟན་གྱི་མཐོང་ལམ་དུ་ཐལ། དེའི་ཟླས་དྲངས་པའི་མཐོང་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་སྐབས་གསུམ་པ་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དངོས་སུ་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནམ། ཐེག་དམན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཤུགས་ལ་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཁྱོད་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་པར་ཐལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་པ་དེ་སྐབས་གསུམ་པ་འདིར་ཁྱོད་དངོས་སུ་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་སྐབས་འདིར་ཐེག་དམན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཤུགས་ལ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་དག་ཏུ་ཐལ། ཁས་བླངས་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་སྐབས་འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཅན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་དངོས་བསྟན་གྱི་མཐོང་ལམ་དུ་ཐལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་སྐབས་འདིར་ཁྱོད་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་སྐབས་འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མིན་པར་ཐལ། དེ་སྐབས་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་ཏེ། དེ་སྐབས་འདིར་ཐེག་དམན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ལམ་ཤེས་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་བསྟན་ནས། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་བསྟན་པ་ལྟར་གཞི་ཤེས་འཆད་པའི་སྐབས་སུའང་དེ་ལྟར་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྟོན་ཞེ་ན། སྤྱིར་རྟོགས་རིགས་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་དང་། ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་གསུམ་པ་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དངོས་སུ་བསྟན་མི་དགོས་ཏེ། དེ་སྐབས་གཉིས་པར་བསྟན་ཟིན་ཅིང་། འདི

Chinese

关于道(lām,path)的法。在“苦等真谛”等(sdug bsngal la sogs bden pa la,on truths such as suffering)的场合中,成为直接显示的见道。因为那是通过它的力量所引导的见道。第二,菩萨不显现声闻的道次第修习的果实,那是第三个场合不直接显示大乘修道的原因吗?还是不间接显示小乘修道的原因?如果按照第一种情况,大乘的修道,菩萨不显现您如实修习的果实。因为菩萨不显现修习小乘道的果实,那是第三个场合不直接显示您的真正原因。如果按照第二种情况,菩萨了知小乘道,那是这个场合间接显示小乘见道的真正原因。因为已经承诺了那个。如果承认,菩萨了知声闻道,那是这个场合显示声闻见道的真正原因。因为已经承认了那个。如果承认,声闻的见道,在“苦等真谛”等(sdug bsngal la sogs bden pa la,on truths such as suffering)的场合中,成为直接显示的见道。因为菩萨了知声闻道,那是这个场合显示您的真正原因。还有,菩萨了知声闻道,那不是这个场合显示声闻见道的真正原因。因为那是这个场合显示大乘见道的真正原因。承认这个理由,因为那是为了这个场合间接显示小乘见道而直接显示大乘见道的真正原因。第二是,在讲述道智的时候,显示了大乘的见道,就像显示大乘的修道一样,为什么在讲述基智的时候不那样显示呢?一般来说,证悟的种类有大乘的证悟种类和小乘的证悟种类两种。其中,第三个场合不需要直接显示通常修习大乘证悟种类的大乘修道,因为那已经在第二个场合显示过了,而这里

English

Regarding the Dharma of the Path (lām). In the context of "truths such as suffering" (sdug bsngal la sogs bden pa la), it becomes the direct manifestation of the Path of Seeing. Because it is the Path of Seeing that is led by its power. Secondly, is the reason why Bodhisattvas do not manifest the fruit of practicing the Hearers' path the reason why the Great Vehicle's path of meditation is not directly shown in this third occasion? Or is it the reason why the Lesser Vehicle's path of meditation is not indirectly shown? According to the first case, the Great Vehicle's path of meditation, Bodhisattvas do not manifest the fruit of your true practice. Because Bodhisattvas do not manifest the fruit of practicing the Lesser Vehicle's path, that is the true reason why you are not directly shown in this third occasion. According to the second case, Bodhisattvas knowing the Lesser Vehicle's path, that becomes the true reason for indirectly showing the Lesser Vehicle's Path of Seeing in this occasion. Because that has been promised. If acknowledged, Bodhisattvas knowing the Hearers' path, that becomes the true reason for showing the Hearers' Path of Seeing in this occasion. Because that has been acknowledged. If acknowledged, the Hearers' Path of Seeing, in the context of "truths such as suffering" (sdug bsngal la sogs bden pa la), becomes the direct manifestation of the Path of Seeing. Because Bodhisattvas knowing the Hearers' path, that is the true reason for showing you in this occasion. Furthermore, Bodhisattvas knowing the Hearers' path, that is not the true reason for showing the Hearers' Path of Seeing in this occasion. Because that is the true reason for showing the Great Vehicle's Path of Seeing in this occasion. The reason is acknowledged, because that is the true reason for directly showing the Great Vehicle's Path of Seeing in order to indirectly show the Lesser Vehicle's Path of Seeing in this occasion. Secondly, when explaining the Wisdom of the Path, after showing the Great Vehicle's Path of Seeing, just like showing the Great Vehicle's Path of Meditation, why is it not shown that way when explaining the Wisdom of the Basis? Generally speaking, there are two types of realization: the Great Vehicle's type of realization and the Lesser Vehicle's type of realization. Among them, in this third occasion, it is not necessary to directly show the Great Vehicle's Path of Meditation, which is usually practiced for the Great Vehicle's type of realization, because that has already been shown in the second occasion, and here