Tibetan
ས་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་པའི་གང་ཟག་གི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དེར་ཐལ། མདོ་ལས། ཡུམ་འདི་ལེན་པའི་གང་ཟག་སུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ལན་དུ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སམ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་རྣམས་སམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའམ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དག་གམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དག་གིས་ལེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། མ་ཁྱབ་སྟེ། མདོ་དེས་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་ཚོགས་ལམ་པ་དང་སྦྱོར་ལམ་པ་དང་། མཐོང་ལམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་སྦྱོར་ལམ་པ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་ཡིན་པར་ཐལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སམ་ཞེས་པའི་མདོ་དེས་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་སྦྱོར་ལམ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རང་ལུགས་ལ་མདོ་འདིས་ལམ་པའི་གང་ཟག་གི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའང་རང་རྒྱལ་གྱི་རྟོགས་རིགས་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་བསྟན་ནས། རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པས་བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བ་ནས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་བྱང་སེམས་མཐོང་ལམ་པ་དང་། ལྷག་མས་བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་སེམས་སྒོམ་ལམ་པ་དངོས་སུ་མི་སྟོན་ཞེ་ན། རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་གྱི་རྟོགས་རིགས་རྒྱུད་ལྡན་དུ་གོམས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སྐབས་གསུམ་པར་སྒོམ་ལམ་དངོས་སུ་མི་སྟོན་པ་དང་གནད་འདྲའོ། །འདིའང་ཁོ་བོའི་བློ་གྲོས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེས་ན་རྩ་བའི་ངག་དོན་ནི་ཤེས་བྱ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་རིགས་རང་ངོས་ནས་གཟུང་རྟོག་གཉེན་པོའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཛིན་རྟོགས་གཉེན་པོའི་རིགས་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེའང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བརྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལམ་པའི་གང་ཟག་གི་རྟེན་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཆོས་ཉིད་རིགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ཁྱད་ཆོས་དང་པོ་གཉིས་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འདིར་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གསུམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་སོ་སོར་ཤེས་དགོས་པས་འདི་ལ་ཐེག་པ་གཞན་གཉིས་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྟན་དགོས་ལ། དེའང་ཁྱད་ཆོས་དང་པོ་གཉིས་ནི་རྟོགས་སླ་ཞིང་། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་བྱ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་དེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཐེག་དམན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་ཅེས་པའི་སྐབས་སུ། ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ། ལུས་རྟེན། སེམས་རྟེན། མཐོང་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ངན་སོང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ལ་མཐོང་ལམ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མི་སྐྱེ་ཏེ། དེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཤས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པའི་གང་ཟག་ལ་མེད་དེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཤས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་ལ་མེད་དེ། གཉེན་པོ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར། ཁམས་གོང་གི་རྟེན་ལ་མེད་དེ། ཁམས་གོང་གི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཐོང་ལམ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལུས་རྟེན་ནི་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད། འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གི་རྟེན་དུ་ངེས་སོ། །གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཁམས་གོང་དང་། ངན་སོང་གི་རྟེན་ལ་ཡོད་དེ། ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོར། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡི་དྭགས་མང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་བཀོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷའི་བུ་རབ་གནས་ཀྱི་མདོར། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མང་པོ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁ་ཅིག མཐོང་ལམ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས། གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མཚུངས་པས་ན། རང་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད། འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གི་རྟེན་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། འོ་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་མ་ཡིན་ན། གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་མིན་དགོས་པར་ཐལ། མཐོང་ལམ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་མིན་ན་དེ་གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་མིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གསོལ་བཞིའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་
Chinese
因为是从地上显示道之补特伽罗的所依之故。如果不成立，则应成彼。经中说：谁将成为接受此《般若经》之人？答曰：不退转之大菩萨们，或见谛之人，或阿罗汉漏尽、意乐圆满者，或往昔于诸佛作事业者，或于众多佛处生善根者，或为善知识所摄受者，将接受之。因此。对此，有人说：不遍，因为此经显示了自宗的种姓者资粮道者、加行道者和见道者。如果是这样，那么自宗的种姓者加行道者应成不退转之菩萨。因为“不退转之大菩萨们”之经显示了自宗的种姓者加行道。因此，就自宗而言，此经显示了道之补特伽罗的所依，并且直接显示了自宗具有证悟种姓的菩萨，从而间接显示了具有自宗道之传承的补特伽罗。如何理解呢？“不退转之大菩萨”显示了菩萨加行道者，从“见谛”到“意乐圆满”之间显示了菩萨见道者，其余的则直接显示了菩萨资粮道者。为什么不直接显示菩萨修道者呢？因为不习惯于自宗道之证悟种姓的传承，这与第三品中不直接显示修道是同样的要点。这也是我自己的智慧所产生的。因此，根本的语意是：所知自宗之道，法相，具有三种特征，即：证悟种姓从自身而言是能取分别之对治的种姓之故，以及不是所取分别之对治的种姓之故，以及具有所依的三种差别之故。其中，存在于菩萨的相续中和存在于自宗的种姓者学者的相续中这二者，前者所依的差别配以道之补特伽罗的所依，后者配以法性种姓的所依，前两个特征没有差别。如此通过具备三种特征的方式来显示。
English
Because it is the basis of the individuals on the path shown from the ground. If it is not established, then it follows. The sutra says: Who will become the person who takes this Mother? The answer is: The great Bodhisattvas who do not regress, or those who see the truth, or the Arhats who have exhausted the outflows, whose intentions are completely fulfilled, or those who have done deeds for the Buddhas of the past, or those who have generated roots of virtue in many Buddhas, or those who are completely taken by virtuous friends, will take it. Therefore. To this, someone says: Not pervasive, because this sutra shows the lineage holders of our own tradition, those on the path of accumulation, those on the path of preparation, and those on the path of seeing. If that is the case, then the lineage holder of our own tradition who is on the path of preparation should be a Bodhisattva who does not regress. Because the sutra "The great Bodhisattvas who do not regress" shows the lineage holder of our own tradition who is on the path of preparation. Therefore, according to our own system, this sutra shows the basis of the individuals on the path, and it directly shows the Bodhisattva of our own tradition who has the lineage of realization, and thus indirectly shows the individuals who have the lineage of the path of our own tradition. How is it understood? "The great Bodhisattva who does not regress" shows the Bodhisattva on the path of preparation, from "seeing the truth" to "completely fulfilling the intention" shows the Bodhisattva on the path of seeing, and the rest directly shows the Bodhisattva on the path of accumulation. Why does it not directly show the Bodhisattva on the path of meditation? Because it is not accustomed to the lineage of realization of the path of our own tradition, which is the same point as not directly showing the path of meditation in the third chapter. This also comes from my own intelligence. Therefore, the meaning of the root text is: the knowable, the path of our own tradition, the phenomenon, has three characteristics, namely: the lineage of realization is, from its own side, the lineage of the antidote to grasping and conceptualization, and it is not the lineage of the antidote to apprehended conceptualization, and it has three differences of basis. Among them, there are those that exist in the continuum of the Bodhisattva and those that exist in the continuum of the scholars of our own tradition. The former is associated with the basis of the individuals on the path, and the latter is associated with the basis of the nature lineage, and the first two characteristics have no difference. Thus, it is shown through the way of having three characteristics.
Chinese
的原因是，這裡需要分別了解道智的三種道的對境，因此必須說明此處具有其他二乘所沒有的特點。而前兩個特點容易理解，產生兩種所依差別的原因，要知道這是因為自宗的道存在於菩薩的相續中，以及存在於小乘的相續中的關鍵。在「諦與諦忍」的章節中，研究大乘見道的邊際時，有身體所依、心意所依、見道的自性三者。首先，對於惡趣和無音聲者來說，見道不會由自身力量直接產生，因為他們具有強大的異熟障礙。對於犯下五無間罪的人來說，也不會產生，因為他們具有強大的業障。對於半男半女和不男不女的人來說，也不會產生，因為他們無法忍受分別認識對治的智慧。對於上界（色界和無色界）的所依來說，也不會產生，因為上界的異生凡夫們貪戀於等持的安樂，因此沒有對輪迴的厭離心。因此，見道由自身力量直接產生的身體所依，必定是三洲的男人和女人，以及欲界六類天人的所依。由他力直接產生的，存在於上界和惡趣的所依中。在《寶積經》中說，聖者觀自在將許多餓鬼安置在見到真諦上。在《天子授記經》中說，許多欲界和色界的天人產生了見道。對此，有些人說，見道不由自身力量直接產生的原因，與不由他力直接產生的原因相同，因此，無論是自身力量產生，還是他力產生，都必定是三洲的男人和女人，以及欲界六類天人的所依。如果這樣，那麼近圓戒不由自身力量產生的所依，就必須不是由他力直接產生的所依。因為如果見道不由自身力量產生的所依，那麼它就必須不是由他力直接產生的所依。如果承認，那麼依賴四羯磨儀軌，近圓戒直接產生的所依
English
The reason is that here, it is necessary to understand the objects of the three paths of the wisdom of the path separately, so it is necessary to explain the characteristics that the other two vehicles do not have. The first two characteristics are easy to understand, and the reason for the two differences in the basis is that the path of our own school exists in the continuum of Bodhisattvas and in the continuum of the Lesser Vehicle. In the section on "Truth and Endurance of Truth," when examining the limits of the Mahayana Path of Seeing, there are three: the physical basis, the mental basis, and the nature of the Path of Seeing. First, for those in the lower realms and those without sound, the Path of Seeing does not arise directly by its own power, because they possess great obscurations of fruition. It does not arise for those who have committed the five heinous crimes, because they possess great obscurations of karma. It does not arise for hermaphrodites and eunuchs, because they cannot tolerate the wisdom that distinguishes antidotes. It does not arise for the basis of the upper realms (form and formless realms), because the ordinary beings of the upper realms are attached to the bliss of meditative absorption and therefore have no aversion to samsara. Therefore, the physical basis for the Path of Seeing to arise directly by its own power is definitely the men and women of the three continents and the basis of the six types of desire realm gods. What arises directly by the power of others exists in the basis of the upper realms and the lower realms. In the Sutra of the Heap of Jewels, it is said that the noble Avalokiteshvara placed many pretas on seeing the truth. In the Sutra of the Prophecy of the Son of the Gods, it is said that many gods of the desire and form realms generated the Path of Seeing. Some say that the reasons why the Path of Seeing does not arise directly by its own power are the same as the reasons why it does not arise directly by the power of others. Therefore, whether it arises by its own power or by the power of others, it is definitely the basis of the men and women of the three continents and the six types of desire realm gods. If so, then if the basis for the Pratimoksha vows not arising by its own power, then it must not be the basis for arising directly by the power of others. Because if the basis for the Path of Seeing not arising by its own power, then it must not be the basis for arising directly by the power of others. If you accept that, then relying on the four karmas ritual, the basis for the Pratimoksha vows to arise directly