Tibetan
། མགོན་པོ་བྱམས་པས། རྣམ་པར་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཅེས་དང་། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་ལས་གཞན་དུའང་། །བརྟགས་པར་མི་ནུས་ངེས་ཚིག་དང་བྲལ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་ཞི་བ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་རྟོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་འཕགས་ཡུལ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་རྣམས་དང་། བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་གང་དུ་ཞེན་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དགག་བྱར་གསུངས་པའི་ལོག་རྟོག་འདི་ཧ་ཅང་རྒྱ་མ་ཆེས་སམ་ལེགས་པར་དཔྱོད་ལ་སྨྲོས་ཤིག ད་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་མཐའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཀག་པའི་ཚེ་རིགས་ཤེས་དེའི་བྱེད་པ་ནི་བདེན་པ་བཀག་པ་དོན་ཡིན་པས་བདེན་མེད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ་རྟོག་པས་བདེན་པ་བཀག་པ་ལ་བདེན་མེད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། བློ་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ཉིད་སྐྱོན་ཡིན་པས་ཞེན་ཡུལ་བདེན་མེད་ཉིད་མ་རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་མེད་དུ་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དགག་དགོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བློ་དེའི་བྱེད་པ་ནི་བདེན་མེད་དུ་ཞེན་པ་བཀག་པ་ཡིན་པས་བདེན་མེད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱོན་མ་ཡིན་པ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེའང་བློ་གསུམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱོན་དུ་སོང་བས་གསུམ་པས་བདེན་མེད་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའང་བཀག་ལ། དེའང་བློ་བཞི་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱོན་དུ་སོང་བས་བཞི་པས་དེའང་བཀག་སྟེ་མདོར་ན་མཐའ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགོག་པའོ། །བཞི་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་མི་སྲིད་པས་ཐུག་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཤེས་དེའི་རྒྱུན་གོམས་ནས་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་མཐའ་བཞི་ཆར་གྱི་སྤྲོས་པ་མི་འབྱུང་བས་གཙོ་བོའི་སྒོ་ནས་དགག་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཞེན་པ་ནམ་བྱུང་བའི་ཚེ་དགག་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྔ་ནི་གང་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་དགག་བྱའི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་ལ་དཔྱོད་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ། རྒྱུ་ལ་དཔྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ། འབྲས་བུ་ལ་དཔྱོད་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག གཉིས་ཀ་ལ་དཔྱོད་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག ཐམས་ཅད་ལ་དཔྱོད་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་པོ་བཞི་འབྲེལ་ཟླ་མ་དམིགས་པ་དང་། ཕྱི་མ་འགལ་ཟླ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་མཛད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་འདི་ལ་བདེན་པར་ཡོད་པ་འགོག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་འགོག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཡོད་པས་དང་པོ་འགལ་ཟླ་དམིགས་པ་དང་། ཕྱི་མ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་དགག་བྱ་འགོག་ཚུལ་དང་། ཚུལ་གསུམ་སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི་འོག་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཐལ་འགྱུར་བས་གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་དང་། རང་རྒྱུད་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་སུ་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་མཐའ་དང་པོ་འགོག་པའི་རིགས་པའི་འཐད་པའམ། སྒྲུབ་བྱེད་དམ། གཏན་ཚིགས་དེ་དག་ཐལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ནམ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིན་སྙམ་ན་དེའི་ལན་དུ། གསུམ་པ་འགྲེལ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐལ་འགྱུར་དང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པ་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དཔྱད་གཞི་རྒྱ་གར་མཁས་པའི་གཞུང་ལས་བཤད་ཚུལ་འགོད། དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་དཔྱད་པ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ། དེ་དག་འཐད་མི་འཐད་ཀྱི་ཆ་སོ་སོར་དབྱེ་བ། ཕྱིས་ཀྱི་རང་དགར་བཏགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་ཏུ་དགག་པ། རང་ལུགས་འཐད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་དམ་བཅའ་བཞི་པོ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ལ་ཐོགས་མར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་བདག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་ན་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ཐལ་བའི་རྣམ་གཞག་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་ཀྱི་དོན་ལས་བཟློག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཆོས་བཟློག་པའི་དོན་མངོན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཐུགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་ནས་རང་ལུགས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོན་དེ་དག་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིག་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ལུགས་དེ་མི་རིགས་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཐལ་བས་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པས་རང་རྒྱུད་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཟློག་པས་རང་རྒྱུད་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱད་ཆོས་ཁས་མ་བླངས་པས་རང་རྒྱུད་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སུན་ཕྱུང་ནས་རང་ལུགས་ཐལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་འཛུགས་པར་མཛད་དེ། འདི་དག་ནི་འོག་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་མཛད་པ་ཛ་ཡ་ཨ་ནནྟས་ཀྱང་འདིར་ཐལ་འགྱུར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་མི་འདོད་པ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་གྱིས་དངོས་པོ་བདག་ལས་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མི་འདོད་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ན་རེ། གལ་ཏེ་ཐལ་འགྱུར་གཏན་ཚིགས་སུ་འདོད་ན་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་གཞན་གྱིས་ཁས་ལེན་པར་མི་འོས་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན་དེའི་ལན་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་བོས་མི་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒོལ་བས་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པའི་དུས་ན་གང་གཏན་ཚིགས་འགོད་པ་དེ་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ། གཞན་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་ལའང་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དུས་རིང་མོ་ནས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བསླུ་བ་སྲིད་པས
Chinese
怙主慈氏说：“遮止种种显现执着。”又说：“于色等蕴空性中，行持之想不合宜。”又说：“任何非有非无，非有非无亦非异于有无，不能思择，离诠说，各各自证寂灭。”如是，龙树父子的论典中，如前所引，所说一切离四边戏论，皆成邪分别。如是，决定意义的经部和圣地智者成就者们的清净论著，以及西藏的大学者和成就者们一致认为，凡是执着之处，即是所破，这种邪分别难道不是很过分吗？请善加观察并说出来。现在将要义归纳稳固：凡夫在观察实相时，首先以一异等理路遮破第一边——真谛时，此理智的作用是遮破真谛，因此显现执着于无真，并非过失，因为分别念遮破真谛，不超出显现执着于无真。相对于后来的智慧，这本身就是过失，因为没有找到执着境——无真本身，所以必须遮破执着于无真本身。此时，此智慧的作用是遮破执着于无真，因此显现执着于“非无真”，并非过失，与前者相同。同样，相对于第三个智慧，就成了过失，因此第三个智慧也遮破了显现执着于“非无真”。同样，相对于第四个智慧，就成了过失，因此第四个智慧也遮破了它，总之，就是依次遮破四边。由于不可能有第四个之后的执着方式，因此不会变成无穷无尽。当此理智串习纯熟，现量证悟实相时，四边的戏论都不会产生，因此并非必须从主要方面进行遮破。七地以下的后得位中，无论何时产生执着，都必须遮破，与前者相同。第二，从理路方面来说，一异等五种理路，是从所观察的、所破的角度来观察本体是一还是多。
English
Lord Maitreya said, "Prevent all kinds of manifest clinging." And, "The notion of acting in the emptiness of form and other aggregates is inappropriate." And, "Whatever is neither existent nor non-existent, neither both nor different from both, cannot be investigated, is beyond definition, and is the pacification of individual self-awareness." Similarly, in the treatises of Nāgārjuna and his spiritual sons, as previously quoted, all statements about being free from the four extremes become wrong conceptions. Likewise, all the definitive sūtras and the pure treatises of the wise and accomplished masters of India, as well as all the great scholars and accomplished beings of Tibet, unanimously agree that whatever is clung to is what is to be refuted. Isn't this wrong conception too extreme? Please examine it well and speak out. Now, let's summarize the key points and make them firm: When ordinary beings examine reality, they first use reasoning such as one and different to negate the first extreme—truth. At that time, the function of that reasoning is to negate truth, so manifestly clinging to non-truth is not a fault, because the conceptual thought negates truth and does not go beyond manifestly clinging to non-truth. Relative to later wisdom, this itself is a fault, because without finding the object of clinging—non-truth itself—it is necessary to negate the very clinging to non-truth. At that time, the function of that wisdom is to negate clinging to non-truth, so manifestly clinging to "not non-truth" is not a fault, similar to the previous one. Similarly, relative to the third wisdom, it becomes a fault, so the third wisdom also negates manifestly clinging to "not non-truth." Similarly, relative to the fourth wisdom, it becomes a fault, so the fourth wisdom also negates it. In short, it is to negate the four extremes in sequence. Since there cannot be a way of clinging after the fourth, it will not become endless. When this reasoning becomes familiar and directly realizes reality, the elaborations of the four extremes will not arise, so it is not necessary to negate from the main aspect. In the subsequent attainment of the seventh ground and below, whenever clinging arises, it must be negated, similar to the previous one. Secondly, from the aspect of reasoning, the five reasonings such as one and different are to examine whether the essence is one or many from the perspective of the object to be examined and refuted.
Chinese
略。对于因的分析是金刚屑（rdo rje gzegs ma）。对于果的分析是有无生灭。对于二者的分析是四句生灭。对于一切的分析是缘起的理证，这样安立名相。从理证的角度，最初是四句关联的无遮破，之后是相违遮破的理证，这样的名相是古代智者们安立的。然而，后者可以用于遮破真实存在的，也可以用于遮破名言中不存在的，因此，前者我认为是相违遮破，后者我认为是自性理证。这五者，关于所破的遮破方式，以及三相的成立方式，将在后面阐述法无我时详细讲解。而应成派认为是他宗所许的后比量，自续派认为是自续的因，这种差别将在应成自续的差别中阐述。那么，遮破第一个边际的理性的合理性，或者说能立，或者说理证，仅仅是应成，还是自续呢？如果这样认为，那么作为回答：第三，从解释方式的角度讲解应成和自续的道理，有五点：列出印度智者论典中的解释方式作为研究的基础。其次，以前的智者们是如何进行分析的。第三，将这些分析分为合理与不合理两部分。第四，详细驳斥后来随意安立的分别。第五，结合能立阐述自宗合理的方面。第一点是：对于《中观根本慧论》中遮破四边生灭的四个宗义，首先，佛护论师说：事物不是从自性产生的，因为它们的产生会变得没有意义，并且会变得非常过分。对于事物本身已经存在的事物来说，再次产生是没有必要的。如果已经存在还要产生，那么将永远不会停止产生。等等，这样宣说了应成的分别。对此，清辨论师说：这不是道理，因为没有陈述理由和比喻，也没有消除他人所说的过失，而且因为是应成的语句，由于与当前的主题相反，所以要成立的以及它的法
English
Slightly abbreviated. The analysis of the cause is the Vajra Splinter (rdo rje gzegs ma). The analysis of the result is existence and non-existence, arising and ceasing. The analysis of both is the four possibilities of arising and ceasing. The analysis of everything is the reasoning of dependent origination, thus establishing the name. From the perspective of reasoning, the first is the non-affirming of the four possibilities, and the latter is the reasoning of contradictory affirmation, such names were established by ancient scholars. However, the latter can be applied to refute what truly exists, and it can also be applied to refute what does not exist in conventional terms, therefore, the former I think is contradictory affirmation, and the latter I think is the reasoning of self-nature. These five, regarding the way of refuting the object to be refuted, and the way of establishing the three aspects, will be explained in detail later when explaining the selflessness of phenomena. And the Consequentialists consider it to be the subsequent inference accepted by others, and the Autonomists consider it to be the reason of their own system, this difference will be explained in the difference between Consequentialism and Autonomy. So, is the rationality of the reasoning that refutes the first extreme, or the proof, or the reason, merely consequential, or is it autonomous? If you think so, then as an answer: Third, from the perspective of the way of explanation, there are five points to explain the reasoning of Consequentialism and Autonomy: List the explanation methods in the treatises of Indian scholars as the basis for research. Secondly, how did the previous scholars analyze. Third, divide these analyses into reasonable and unreasonable parts. Fourth, refute in detail the distinctions arbitrarily established later. Fifth, combine the proof to explain the reasonable aspects of one's own system. The first point is: Regarding the four tenets of refuting the four extremes of arising and ceasing in the Root Wisdom Treatise, first, Master Buddhapālita said: Things do not arise from themselves, because their arising would become meaningless and would become very excessive. For things that already exist in themselves, there is no need to arise again. If they already exist and still arise, then they will never stop arising. And so on, thus proclaiming the distinctions of consequences. To this, Master Bhāviveka said: This is not reasonable, because the reason and example have not been stated, nor have the faults stated by others been eliminated, and because it is a consequential statement, because it is contrary to the current topic, so what is to be established and its dharma