Tibetan
ས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བློ་ཀུན་རྫོབ་པ་གཏི་མུག་གི་ངོར་བདེན་པ་ཁས་ལེན་ན། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་དག་ནི་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་བདེན་བརྫུན་གྱི་སྒོ་ནས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་རང་ལུགས་ལ་བདེན་བརྫུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་བདེན་བརྫུན་ལ་རང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇོག་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པའོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཇོ་བོ་རྗེས་གསུངས་པ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་གནོད་པ་མེད་པའི་མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་ངོར་བདེན་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་ངོར་བདེན་པའོ། །མཚན་གཞི་ནི་དབང་པོ་དྲུག་སྐྱོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་བཅས་དང་། དབང་པོ་དྲུག་གློ་བུར་གྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་བཅས་ཏེ། ལུགས་འདི་ལ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཚེ་ཡུལ་ཅན་ལའང་ངེས་པར་ཕྱེ་དགོས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ན་བདེན་བརྫུན་དུ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུལ་ལ་བདེན་བརྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་གྲགས་པ་བཞིན། ཡུལ་ཅན་ལའང་བདེན་བརྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཡུལ་སྐྲ་ཤད་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན། ཡུལ་ཅན་སྐྲ་ཤད་སྣང་བའི་བློ་དེའང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞེས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་དེ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་དམིགས་ཡུལ་གང་ཟག་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་ཡུལ་ཅན་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་དེའང་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ལ་དམིགས་ཡུལ་གྲུབ་མཐས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་ཡུལ་ཅན་བདག་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་དེའང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་གཞིར་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐས་བཏགས་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་བཅས་གསུངས་ཀྱང་། དབུ་མའི་རིགས་པས་དགག་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཙམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་གྲུབ་མཐས་བཏགས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སོགས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལུགས་འདི་ལ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་སྣང་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་ཡིན་གྱི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན། དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཐ་སྙད་བདེན་པར་ཐལ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་བདེན་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་བཞེད་པ་བསྟན་ཟིན་ནས་ད་ནི་དོན་གཉིས་པ་ཇོ་བོ་རྗེ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་བཞེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ལོག་པ་དང་ནི་ཡང་དག་གོ །དང་པོ་གཉིས་ཏེ་སྐྲ་ཟླ་དང་། །གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་རྟོག་པའོ། །མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བའི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས། །དོན་བྱེད་ནུས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དགོངས་པ་ལོག་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལྟར་ཡང་དག་ལའང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་དགོས་པས་སྣང་ལ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཁྱད་པར་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བཏགས་པའི་བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་སོགས་ནི་མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བ་སོགས་གསུམ་ལས་ལྡོག་པར་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ནི་ཡུལ་སོ་སོ་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་སོ་སོས་མཐོང་ཚུལ་ལ་འཇོག་ལ། འདི་ནི་ཡུལ་གཅིག་ཉིད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློ་ལ་སྣང་ཚད་ཙམ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། ལོག་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ལོག་པ་དང་། ཡང་དག་གཉིས་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་གི་སྒྲ་མི་འཇུག་གོ །ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྣང་ཙམ་གཅིག་མ་འགགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་བརྫུན་པར་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས
Chinese
因为地之缘故。如果承认虚假的智慧，即愚痴之境为真实，则必须承认虚假真实的名称。因此，这些是应成派将世俗谛分为正确世俗和错误世俗两种，这是依于世间而从真假的方面分为两种，而不是自宗从真假的方面来分，并且没有区分依于世间而对真假安立自宗世俗两种名称的差别。因此，应成派的宗义中，正确世俗和错误世俗的名称，阿底峡尊者所说将在下文阐述。这两者的差别是，没有突发性错乱因缘损害的虚假显现之境为真实，以及有突发性错乱因缘损害的虚假显现之境为真实。例子是，六根没有缺陷的具有对境的意识，以及六根具有突发性缺陷的具有对境的意识。此宗派从对境的方面将世俗分为两种时，也必须对有境进行区分。这两者的差别是依于世间所称的真假之分，如同世间对境有真假之分一样，对有境也有真假之分。如果对境是毛发乱视的错误世俗，那么有境显现毛发乱视的智慧也是错误世俗，这是从所缘的角度承认的。如果人我（གང་ཟག་གི་བདག་）是错误世俗，那么人我执（གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་）是错误世俗，这不是从执著方式的角度承认的。因为俱生的人我执的所缘是正确世俗的人，所以必须承认有境俱生我执也是正确世俗。并且，对于遍计的人我执，所缘是宗派妄加的人，是错误世俗，所以必须承认有境遍计我执也是错误世俗。虽然说，意识的意根具有缺陷的错误世俗的例子是外道的宗义所安立的具有对境的意识，但是中观
English
Because of the ground. If one accepts the deceptive wisdom, i.e., the state of ignorance, as true, then one must accept the name of deceptive truth. Therefore, these are the Consequentialists who divide conventional truth into correct conventional and incorrect conventional, which is divided into two from the aspect of truth and falsehood in relation to the world itself, not divided from the aspect of truth and falsehood in one's own system, and there is no distinction between establishing the names of the two systems of truth and falsehood in relation to the world itself. Therefore, in the Consequentialist system, the names of correct conventional and incorrect conventional, as stated by Lord Atiśa, will be explained below. The difference between the two is that the state of false appearance without harm from sudden causes of confusion is true, and the state of false appearance with harm from sudden causes of confusion is true. The examples are the consciousness with objects of the six senses without defects, and the consciousness with objects of the six senses with sudden defects. In this system, when the conventional is divided into two from the aspect of the object, it is also necessary to divide the subject. The difference between these two is divided from the aspect of what is known as truth and falsehood in the world, just as there is a difference between truth and falsehood for objects in the world, there is also a difference between truth and falsehood for subjects. If the object is the incorrect conventional of hair-net vision, then the subject, the mind that perceives hair-net vision, is also the incorrect conventional, which is acknowledged from the perspective of the object. If the self of a person (Pudgala) is the incorrect conventional, then the grasping of the self of a person is the incorrect conventional, which is not acknowledged from the perspective of the mode of grasping. Because the object of the innate grasping of the self of a person is the correct conventional person, it is necessary to acknowledge that the subject, the innate self-grasping, is also the correct conventional. And, for the imputed grasping of the self of a person, the object is the person fabricated by the tenets, which is the incorrect conventional, so it is necessary to acknowledge that the subject, the imputed self-grasping, is also the incorrect conventional. Although it is said that the example of the incorrect conventional of the mind's sense faculty with defects is the consciousness with objects established by the tenets of the outsiders, the Madhyamaka
Chinese
以理性能够破斥的唯识宗以下各宗派所安立的能取所取二空的识，成立为真实等等，这种颠倒的世俗，在这个宗派中看来是必须承认的。因为这些是俱生的法和非补特伽罗的遍计所执之法和补特伽罗的缘故。如果这些是真实的世俗，那么就会有成为证悟胜义之方便的名言成为真实，以及世间的事物成为真实的过失。导师月称的观点已经阐述完毕，现在阐述第二义，觉沃杰（阿底峡，982-1054）师徒的观点。在《入二谛论》中说：世俗分为二，颠倒与真实。初二如毛发之月，恶宗之分别。未细察，悦意之生与灭之法，具实义作用者，立为真实世俗。如是说。其意是，如颠倒分为二，真实也应分为二，显现而无实义作用，如水中之月，是颠倒世俗，此为一差别。又，恶宗所安立的真实的生等，与未细察，悦意等三者相违，是颠倒世俗，而中观自宗的世俗，具有那三个特点，故立为真实世俗，此与前者是另一差别。前者是各自的境，各自有境之识的显现方式而安立，而此是同一境，观待各自的有境之识而安立的缘故。对此，格西敦巴说：从世间法之最胜者以下的凡夫之识所显现的一切，都成为颠倒世俗，因为是被颠倒识所成立的缘故。在颠倒识的显现中，没有颠倒和真实二者，因为二者都是颠倒世俗，二者都不能成为道，所以不加真实的名称。初地以上的后得之显现，都称为真实世俗，因为仅仅是显现而没有止息，所以是世俗，并且亲自现量见到那本身是虚假的，并且那本身能成为道，所以是真实世俗，如是说。
English
It seems that this system must accept as false conventional truths such as the establishment as true of the consciousness of the two emptinesses of grasping and being grasped, which are posited by the tenets of the Mind-Only school and below, which are to be refuted by reason. This is because these are coemergent dharmas and imputational dharmas that are not persons, and because they are persons. If these were true conventional truths, then there would be the fault of the conventional truths that are the means of realizing the ultimate being true, and the fault of worldly things being true. Having explained the views of the teacher Chandrakirti, now we will explain the second meaning, the views of Jowo-je (Atisha, 982-1054) and his followers. In the "Entering the Two Truths," it says: Conventional truths are considered to be of two types: false and true. The first two are like a hair-moon and the conceptualizations of evil tenets. The law of birth and destruction, which is not examined, is pleasing, and which has the ability to perform meaningful actions, is considered to be a true conventional truth. It is said that, as the false is divided into two, the true must also be divided into two, so that what appears but cannot perform a meaningful action, like the moon in water, is a false conventional truth. This is one difference. Also, the true births, etc., posited by evil tenets are the opposite of the three, such as not being examined and being pleasing, and are false conventional truths, while the conventional truths of the Madhyamaka's own system have those three characteristics, so they are established as true conventional truths. This is another difference from the former, because the former is established by the way that each object is seen by the minds of each subject, while this is established by relying on the minds of each subject for the same object. On this, Geshe Tonpa said: Everything that appears to the minds of ordinary people below the highest of worldly dharmas becomes a false conventional truth, because it is established by false consciousness. In the appearance of false consciousness, there is no distinction between false and true, because both are false conventional truths, and neither can become the path, so the term "true" is not applied. All of the subsequent appearances of those above the first ground are called true conventional truths, because they are conventional truths because they are merely appearances and have not ceased, and because they directly see that they themselves are false, and because they themselves can become the path, so they are true conventional truths, he said.