Tibetan
བའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་བདེན་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པའི་ངོར་ཡུལ་རང་གི་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་དཔྱད་བཟོད་པའམ་མི་བསླུ་བ་ལྟར་གྱི་བདེན་པར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་དང་། འཕགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར་རྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། འཇུག་པར། བཅོས་མར་གྱུར་པའི་དངོས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་ལ་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། འདི་ལ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་འགོད། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་འགོད། དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས། བརྟགས་པའི་དོན་གྱིས་དབེན་གྱུར་པ། །དངོས་ཙམ་བརྟེན་ནས་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་བརྟགས་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པས། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་བྱས། །ཞེས་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་གཉིས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་དོན་ལ་བོད་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དོན་ནི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཏེ། བརྟགས་པས་དབེན་པ། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ། མཐུན་པར་སྣང་བའོ། །དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་དོན་ནི་གསུམ་པོ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཞེས་འཆད། ཡང་ཁ་ཅིག་སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ། སྣང་ལ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཆད་དེ། མདོར་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་སྟེ། མཐུན་པར་སྣང་། དོན་བྱེད་ནུས། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད། བརྟགས་ན་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བ་ནི་མཁས་པ་པཎྜི་ཏ་ནས་བླུན་པོ་བ་ལང་རྫི་ཡན་ཆད་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་མཐུན་པར་སྣང་བས་སོ། །དོན་བྱེད་ནུས་པ་ནི་སས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་རང་གི་དོན་བྱེད་ནུས་པས་སོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པའོ། །བརྟགས་ན་དབེན་པ་ནི་དེ་དག་ལ་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞི། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས། རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་གཏན་ཚིགས། ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་གི་གཏན་ཚིགས། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཀྱིས་བརྟགས་ན་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །ཞེས་འཆད་དེ། ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ནི་བདེན་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་ན་དོན། །གཞན་དུ་སོང་བས་གནོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཞུང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་བསྲེས་ཏེ་ཕྱི་མའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཞུང་སྔ་མས་སྟོན་པར་བྱས་ནས་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་གཅིག་ཏུ་འཆད་པའི་ལུགས་སུ་སྣང་ལ་སློབ་དཔོན་ནི་གཞུང་སྔ་མས་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཕྱི་མས་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྔ་མས་འཆད་ན་གཞུང་སྔ་མའི་འགྲེལ་པར་དངོས་ཙམ་ཞེས་པའི་དོན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་གསུངས་པས་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དོན་བྱེད་ནུས་པར་ཞེས་པའང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། གཞུང་སྔ་མའི་དོན་བརྟགས་པའི་དོན་གྱིས་དབེན་པ་དང་། དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། འགྲེལ་པར་མཐུན་པར་སྣང་བ་ཞེས་པའང་ཁ་བསྐང་བས་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཞེས་བཞེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་བདེན་པར་སྣང་བ་ནི་འདིའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་ཆེན་གྱི། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་སྔར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལས་ལྡོག་པ་བདེན་འཛིན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཏེ། སྒྲ་དོན་ཡང་ཡང་དག་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལས་ལོག་པས་ན་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བཞེད་དོ། །གཞུང་ཕྱི་མས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་མི་ནུས་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི་རང་ལུགས་སུ་ནི་མི་བཞེད་པར་སྣང་སྟེ། ཟླ་བར་བདེན་པར་སྣང་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ཟླ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་ལ་དེ་ནི་གཞུང་སྔ་མའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དོན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་བཞེད་པའང་གཞུང་སྔ་མའི་སྔ་འགྲེལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་དང་། གཞུང་ཕྱི་མའི་སྔ་འགྲེལ་དུའང་ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་དང་ཕྱི་འགྲེལ་དུ་ཤེས་པ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འདྲ་ཡང་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་དོན་བྱེད་པ་ལ་བསླུ་བ་དང་། མི་བསླུ་བ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བདག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཡང་དག་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །དངོས་སུ་ན་གཉིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ནི་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དོན་བྱེད་པ་ལ་བསླུ་བ་དང་། མི་བསླུ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ཏེ། །དེའང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་དེའི་རྗེས་འབྲང་ཞི་བ་འཚོས། མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་ཞིང་། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་པ། །དོན་བྱེད་པ་དག་ནུས་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། དེའི་འགྲེལ་པར། མཐོང་བ་དང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་དག་ནི་བརྟག་མི་བཟོད་པས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིའང་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་སྔ་མའི་དོན་དུ་སྣང་སྟེ། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇོག་པ་བརྟགས་པས་དབེན་པ་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས། དབུ་མ་སྣང་བར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གྲགས་པར་ལས་འདས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གྲགས་པར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་དཔེར་ན། འདི་ན་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའང་སྔར་གྱི་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་དང་པོའི་དོན་དུ་སྣང་བས། རང་རྒྱུད་ཤར་བ་གསུམ་ཆར་ཡང་ཁྱད་པར་དང་པོ་དབུ་མ་རང་ལུགས་སུ་བཞེད་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱེ་གཞི་ངོས་གཟུང་ཞིང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་ཕྱེ་བའི་དགོས་པ་བསྟན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་ཐ་སྙད་རང་ལུགས་ལ་ཁས་ལེན་མི་ལེན་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི་འཇུག་པར། མཐོང་བ་བརྫུན་པས་རྙེད་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་ཡིན་ལ་དེས་ན་དབུ་མ་རྩ་བར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེ་ཚུལ་དང་། འདིའི་བདེན་གཉིས་དབྱེ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་དུ་བསྟན་པའི་བདེན་གཉིས་ཡིན་པས་དེའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འཇུག་པར་ནི། ཡང་ལོག་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་གཞིར་གྱུར་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ལོག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི། མཐོང་བ་རྫུན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་འདོད་དེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ངོས་གཟུང་བ་ནི། གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱེ་བྲག་དུ་བཤད་པ་ནི། མི་ཤེས་གཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྐྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དགོས་པ་ནི། མིག་གི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བྱེ་བྲག་དུ་བཤད་པ་ནི། གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་འོ་ན་རྩ་ཤེར་ལས། བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསྟན་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་བདེན་མི་བདེན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོའི་དོན་དམ་བདེན་པ་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚེ་མ་དཔྱད་པའི་བློ་ངོའི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་མཐའ་བཞིར་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བས་གནོད་དོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་མཐོང་བ་
Chinese
对于执著于真实的无明而言，将事物本身安住方式的层面，视为可以分析或不欺骗的真实显现之部分，称为世俗谛。对于圣者的后得智慧而言，将虚假如幻象般显现之部分，区分为仅仅是世俗。如《入行论》中说：“虚假的法即是世俗。”在注释中说：“如此，世尊暂时宣说了世俗谛和仅仅是世俗。对于普通人来说，什么是胜义谛，对于具有显现的圣者来说，那就是仅仅是世俗，而它的自性空性，就是他们的胜义谛。” 第二种是真实世俗和虚假世俗。在此，列举自续派的观点，列举应成派的观点，以及将此二者作为最殊胜的证成，共三种。第一种是学士耶谢宁波（智藏）所说：“离于分析之义，唯是事物依缘起，彼即真实世俗，非真即是遍计。”以及“显现虽相似，然能成办义，以能与不能故，立为真非真世俗。”如此宣说了真实与虚假的两种差别。 对于这些意义，一些早期藏族学者解释说，能成办义的意义具有三种特征：离于分析、依缘而生、相似显现。不能成办义的意义则与这三种相反。还有一些人解释说，显现且能成办义的，如天空中的月亮，是真实的世俗；显现却不能成办义的，如水中的月亮，是虚假的世俗。总之，世俗仅仅是指在世间人的错觉中所显现的事物。 其中，真实世俗具有四个特征：相似显现、能成办义、由因缘所生、离于分析。其中，相似显现是指从智者班智达到愚笨的牧童，器情世界的显现对他们来说都是相似的。能成办义是指大地作为一切众生的所依等，一切事物都能成办各自的功用。
English
For ignorance that clings to reality, the aspect of things appearing as true in terms of their own way of abiding, which can be analyzed or is not deceptive, is called conventional truth. For the subsequent wisdom of the noble ones, the aspect of appearing as false like an illusion is divided into merely conventional. As it says in the Engaging in the Bodhisattva Deeds, "False phenomena are conventional." In the commentary, it says, "Thus, the Bhagavan temporarily taught conventional truth and merely conventional. For ordinary beings, what is ultimate truth is merely conventional for those who have the perception of the noble ones, and its nature, emptiness, is their ultimate truth." The second is true conventional and false conventional. Here, we present the view of the Svatantrika, the view of the Prasangika, and the establishment of these two as the most supreme. The first is what was said by the master Yeshe Nyingpo (Jñānagarbha): "That which is devoid of the meaning of analysis, and which arises dependently, is considered true conventional. That which is not true is completely imputed." And, "Although appearances are similar, they accomplish their purpose. Because of being able and not being able, the distinction of conventional is made as true and not true." Thus, he taught the two differences of true and false. Regarding the meaning of these, some early Tibetan scholars explain that the meaning of being able to accomplish a purpose has three characteristics: being devoid of analysis, arising dependently, and appearing similarly. The meaning of not being able to accomplish a purpose is the opposite of these three. Some also explain that what appears and is able to accomplish a purpose, like the moon in the sky, is true conventional; what appears but is not able to accomplish a purpose, like the moon in water, is false conventional. In short, conventional refers only to what appears in the delusion of worldly people. Among these, true conventional has four characteristics: appearing similarly, being able to accomplish a purpose, being produced by causes and conditions, and being devoid of analysis. Among these, appearing similarly means that the appearance of the container and its contents appears similarly to everyone from wise scholars to foolish cowherds. Being able to accomplish a purpose means that all things are able to accomplish their respective purposes, such as the earth serving as the basis for all beings.
Chinese
以因缘所生是指从地、水、火、风等四大要素以及各种因缘所生的一切事物。如果进行观察分析，就会发现它们是空性的，因为它们符合中观的四大理证：缘起理证、金刚屑理证、有无生灭理证、一多相离理证等。正如经文所说。这两者（指胜义谛和世俗谛）出自二谛，因为它们如其所显现般具有自性，所以不能对它们进行分析。如果进行分析，意义就会改变，从而产生损害。似乎可以这样理解。但这两种观点并非是论师的本意，因为它们混合了前后两种论典，将后者的作用（能起作用的特性）归于前者，从而将正确和错误的差别视为一体。然而，论师认为，前者论典阐述了中观宗自身宗派的特点，后者则阐述了相对于世间的二谛的特点。如果用前者来解释后者的作用（能起作用的特性），那么前者论典的注释中“唯是”的含义就被解释为能起作用，因此将“能起作用的特性”解释为“能起作用”也是不相关的。因此，论师的观点是，在正确和错误的两种差别中，前者论典的含义是远离分析的含义，并且能起作用，依赖而生，与注释相符，通过补充说明，具备四种特点的是正确的世俗谛。这是因为它是证悟真实实相的方法，所以被称为正确的世俗谛，而不是相对于世间而显得真实的。正如二谛中所说：如果没有正确的世俗谛的阶梯，就想登上正确的殿堂，对于智者来说是不合适的。错误的世俗谛与之前的四种特点相反，是被实执所虚构的真实的生等。其字面意义也与证悟真实实相的方法相悖，因此被称为错误的世俗谛。后者的论典是相对于世间来区分能起作用和不能起作用的正确和错误，而不是自身宗派的特点。
English
That which is produced by causes and conditions refers to all things that arise from various causes and conditions, such as the four elements of earth, water, fire, and wind. If analyzed, they are devoid of inherent existence because they conform to the four great reasonings of Madhyamaka: the reasoning of dependent origination, the reasoning of the diamond sliver, the reasoning of existence and non-existence of arising and ceasing, and the reasoning of one and many being separate. As the scriptures say. These two (referring to the ultimate truth and the conventional truth) arise from the two truths, because they have the nature as they appear, so they cannot be analyzed. If analyzed, the meaning will change, thus causing harm. It seems that it can be understood in this way. But these two views are not the intention of the master, because they mix the former and latter treatises, attributing the function of the latter (the characteristic of being able to function) to the former, thus regarding the difference between right and wrong as one. However, the master believes that the former treatise elucidates the characteristics of the Madhyamaka's own school, and the latter elucidates the characteristics of the two truths relative to the world. If the function of the latter (the characteristic of being able to function) is explained by the former, then the meaning of "only is" in the commentary of the former treatise is explained as being able to function, so explaining "the characteristic of being able to function" as "being able to function" is also irrelevant. Therefore, the master's view is that in the two differences of right and wrong, the meaning of the former treatise is devoid of the meaning of analysis, and it is able to function, arises dependently, and is in accordance with the commentary. The one that possesses four characteristics by supplementing is the correct conventional truth. This is because it is the method of realizing the true reality, so it is called the correct conventional truth, not the one that appears to be true relative to the world. As the two truths say: Without the ladder of the correct conventional truths, wanting to ascend to the correct palace is not suitable for the wise. The wrong conventional truth is the opposite of the previous four characteristics, and is the true birth, etc., fabricated by the clinging to truth. Its literal meaning is also contrary to the method of realizing the true reality, so it is called the wrong conventional truth. The latter treatise distinguishes the right and wrong of being able to function and not being able to function relative to the world, not the characteristics of its own school.