Tibetan
དང་། ཆོས་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བས་ལྟུང་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་དང་། མདོ་ལས་གང་གི་ཆེས་ལྕི་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ན་དེ་དག་ལྟུང་བར་ང་མི་སྨྲའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར། ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་དང་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམས་ན་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའང་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཁེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་བསྒོམས་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་ཤེར་ལས། དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡི། །མུན་པའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར། ཤེས་རབ་ལས་གཞན་དེ་དག་ནི། །སྤོང་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་ཚོགས་མཆོག་ཡིན་པའང་གཏི་མུག་མེད་པའི་དགེ་བ་ལས་དགེ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། དེས་དགེ་བ་གཞན་རྣམས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཁྲིད་པ་དང་། དེ་བསྒོམ་པའི་ནང་དུ་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་པའི་དགེ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་བདེ་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས། སུ་ལ་སྟོང་ཉིད་འདི་འབྱུང་བ། །དེ་ལ་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལྷ་རྣམས་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལས་བྱུང་། །ཤེས་རབ་ནམས་ཀྱང་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད། །ཅེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའང་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚུལ་མཐོང་ནས་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་དོན་བྱེད་ཀྱང་ཆགས་པ་དང་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཟད་པས་རང་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས། སུ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟག་བརྩོན་པ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བཤེས། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དོན་དུ། །ཆགས་དང་འཇིགས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། །འཁོར་བར་གནས་པ་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་དེར་གྱུར་པས་དོན་ཀུན་རྫོགས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཟད་ནས་བློ་ཉིད་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ནི། སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐུ་གཞན་ངོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དང་ཐོབ་པས་ཉེས་པ་སྤོང་ཞིང་བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་དབང་དེ་གཟིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས། མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་ལ་བསྔགས་པ་མཛད་དེ། །ཆོས་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགེ་བས་ཀྱང་། །སྟོང་ཉིད་གོམས་པའི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་བསྐལ་པར་བསགས་པ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་འདི་ལ་ཞུགས་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཞེས་དང་། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟ་བ་རབ་སྤངས་ལ། །སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་བསྒོམ་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། ཡང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་དགའ་བ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་གང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་བདེར་གཤེགས་ཐུགས་སྲས་བསླབ་པ་ཡོངས་མི་འདོར། །དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་གང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་འཆད་པར་བྱེད། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱལ་མཚན་འགྱུར། །ཞེས་དེ་ལ་འཇུག་པ་གཙོ་བོར་གདམས་པ་དང་། དེའི་གང་ཟག་ལ་བསྔགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་གསུངས་ལ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱང་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་བསླབ་གསུམ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་མཆོག་ཉིད་དུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བསྟན་པ་ཟབ་མོའི་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་མཐོང་བ་དག དོན་གཅིག་ལ་འདུས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། མཆོག་དང་། བླ་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པའང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གོ་བ་དང་། སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཟུང་བ་དང་། དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་གཏེར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཙང་ནག་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལ་ཚིག་སྦྱོར་བརླིང་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བདེར་བཏང་བ་ཙམ་བྲིས་པ་ཡིན་པས་འཆད་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པར་མ་ཟད་འཆད་པ་པོ་སྔོན་གྱི་དམ་པ་རྣམས་ལའང་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱ་ཞིང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཅག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་མིང་གི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བདེན་པ་ཞེས་དང་། ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དོན་ཞེས་དང་། གཉེར་བར་བྱ་བའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དམ་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། པ་ར་མ། ཨརྠ་སཏྱ་ཞེས་པ་གསུམ་མས་རིམ་གྱིས་བཟློག་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལ་ནང་འགལ་སྤང་བ་ནི། འོ་ན་སྔར་སྤྲོས་བྲལ་ངོས་གཟུང་བའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དང་། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་ནས་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདིར་ཡང་དེ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང་། མྱོང་བས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའམ་འགའ་ཞིག་གི་བྱེད་རྒྱུར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་དང་སྒྲ་དང་རྟགས་ལ་སོགས་པས་ཤེས་བྱ་ལ་རིག་པས་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བསལ་བའི་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྲོས་བྲལ་ཙམ་དུ་ངེས་པའི་ཤུགས་དང་། འཕགས་པའི་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཁེགས་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཞེས་དང་། བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་བསྙད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་མྱོང་བས་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་དོན་སྤྱི་དང་དངོས་པོ་ལས་མ་འདས་སོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་ལས། འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའོ། །ཞེས་བློས་མཐོང་ཚུལ་དང་། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཡི་གེ་
Chinese
并且，舍弃佛法等等自性罪业极其深重者，如果证悟空性，也说可以清净。如《经庄严论》中说：以对法的分类进行个别观察和以证见真谛，必定能从堕落中解脱。经中说：无论谁造作了极其深重的十不善业，如果他相信缘起之法性，我就不说他们会堕落。又如《宝性论》中说：杀父母、杀阿罗汉、做非事、破坏僧团之人，如果他们能确定地思维法性，也能迅速从中解脱。因此这样说。也是消除障碍之因，因为修习断除一切戏论的法性，能对治二障之因——寻伺的分别念。如《中观根本慧论》中说：彼等戏论生戏论，以空性而止息。又如《入菩萨行论》中说：烦恼所知二障之，黑暗对治即是空性。又如《宝性论》中说：除智慧外彼等障，无有他法能断除，故当修习空性。因此这样说。也是成办功德之最胜善聚，因为从无痴之善中，能生出一切善聚，并且它能将其他善业转化为圆满菩提，引导，并且在修习它的过程中，能包含布施等五度等一切善行，并且从缘于它的善业之差别中，能生出一切善趣和菩提，因此也称为一切善妙之母。如经中说：谁生起此空性，则一切义皆生。又说：五度以及菩提诸功德，所有彼等皆从般若度所生。又说：佛子声闻缘觉诸天众，以及一切有情之安乐诸法，所有彼等皆从殊胜般若生，般若何时亦无尽，亦无增长。因此这样说。第二，也是成办他利的因，因为大乘种性者修习空性，见到未证悟空性之众生因迷惑而痛苦，从而生起慈悲心，从而成办安乐。
English
Furthermore, it is said that even those with extremely heavy natural sins, such as abandoning the Dharma, can be purified if they realize emptiness. As stated in the Ornament of the Sutras: "By individually examining the categories of Dharma and by seeing the truth, one will certainly be liberated from downfall." The Sutra states: "Even if someone has committed the ten most grievous non-virtuous deeds, if they have faith in the nature of dependent arising, I do not say that they will fall." Moreover, as stated in the Uttaratantra: "Those who kill their parents, arhats, engage in improper actions, and divide the Sangha, if they contemplate the nature of reality with certainty, they will quickly be liberated from it." Therefore, it is said. It is also a cause for eliminating obscurations because meditating on the nature of reality, which dispels all elaborations, acts as an antidote to the conceptual elaborations that are the cause of the two obscurations. As stated in the Root Wisdom: "Those elaborations that arise from elaborations are extinguished by emptiness." And as stated in the Engaging in Bodhisattva Deeds: "Emptiness is the antidote to the darkness of the obscurations of afflictions and knowledge." And as stated in the Uttaratantra: "Other than wisdom, there is no other means to abandon those obscurations; therefore, one should cultivate emptiness." Therefore, it is said. It is also the supreme accumulation of merit for accomplishing qualities because all accumulations of merit arise from non-ignorance virtue, and it transforms other virtues into complete enlightenment, guides, and includes all virtuous practices such as the five perfections within its practice. Furthermore, from the distinction of virtuous actions focused on it, all happiness and enlightenment arise, and therefore it is also called the mother of all goodness. As stated in the Sutra: "For whom this emptiness arises, all meanings arise for them." And: "The five perfections and all the qualities of enlightenment, all of them arise from the perfection of wisdom." And: "The happiness and Dharma of the Buddhas, their children, the Shravakas, Pratyekabuddhas, gods, and all beings, all of them arise from the supreme perfection of wisdom. Wisdom never diminishes nor increases." Therefore, it is said. Secondly, it is also a cause for accomplishing the benefit of others because when those of the Mahayana lineage meditate on emptiness, they see beings who have not realized emptiness suffering from delusion, and from this, compassion arises, thereby accomplishing happiness.
Chinese
进入调伏的方法，并且利益他人也能使贪执和恐惧的因缘止息，因此不会损害自己。经中说：“谁若恒常勤奋于空性，彼即恒常为一切众生友。”《入行论》中说：“愚者为痛苦者之故，从贪执与怖畏之边解脱，住于轮回成办者，此乃空性之果。”如是宣说。三、成为彼（空性）则一切义成办，即证悟空性后串习至究竟之时，忽然之垢止息，心识成为无漏之界，是为断证圆满之胜义谛佛，并且于彼之时，为利他而于世俗中，身语意之事业圆满而生。如是修习和获得，能遣除罪过，并且是成办自他一切利益之主要因，观见此义之自在后，佛经中赞叹道：“以法执菩提心之善，亦不能及空性串习之十六分之一。”又说：“以菩提心摄持之五度波罗蜜多之广大善根，于劫中积累，不如入于空性之论典，供养和念诵等稍作之事，福德更大。”又说：“极舍身命之顾虑，当修习空性极寂静。”又说：“真实喜乐于空性者，彼等已入菩提道。”又说：“谁知诸法自性极寂静，彼即已断一切烦恼尽，彼乃善逝佛子不舍诸学处，彼不久将成二足之尊。”“谁知诸法自性极寂静，彼即能说无数百千之经藏，彼即恒常成为赡部洲之胜幢。”如是主要教导进入空性，并且以众多名相赞叹彼之补特伽罗，并且彼之对境之智慧，亦胜过一切积累福德之事物，并且于三学与六度波罗蜜多中，以众多名相赞扬和赞叹为最殊胜。
English
Entering the method of taming, and also benefiting others can extinguish the causes of attachment and fear, therefore it will not harm oneself. As the sutra says: "Whoever is constantly diligent in emptiness, he is always a friend to all beings." The "Entering the Bodhisattva's Way of Life" says: "For the sake of the suffering beings, the fool is liberated from the extremes of attachment and fear, and the one who dwells in samsara accomplishes it, this is the fruit of emptiness." Thus it is said. Third, becoming that (emptiness) accomplishes all meanings, that is, when one realizes emptiness and becomes completely accustomed to it, the sudden defilements cease, and the mind itself becomes the realm of non-leakage, which is the ultimate truth Buddha with perfect abandonment and realization, and at that time, for the benefit of others, in the conventional world, the activities of body, speech and mind arise perfectly. Thus, by cultivating and attaining, one can eliminate faults, and it is the main cause of accomplishing all the benefits of oneself and others. After seeing the power of this meaning, the Lord of Dharma praised in the sutras: "Even the virtue of holding the Dharma with the mind of enlightenment cannot match one-sixteenth of the habituation of emptiness." It is also said: "The vast merit of the five perfections held by the mind of enlightenment, accumulated in kalpas, is not as great as entering the emptiness scriptures, making offerings and chanting, etc., even doing a little, the merit is greater." It is also said: "Completely abandoning the consideration of body and life, one should cultivate emptiness, which is extremely peaceful." It is also said: "Those who truly rejoice in emptiness, they have entered the path of enlightenment." It is also said: "Whoever knows the nature of all dharmas to be extremely peaceful, he has abandoned all defilements, he is the Sugata's son who does not abandon all the trainings, he will soon become the lord of the two-legged." "Whoever knows the nature of all dharmas to be extremely peaceful, he can explain countless hundreds of thousands of sutras, he will always become the victory banner of Jambudvipa." Thus, it is mainly taught to enter emptiness, and the individuals of that are praised with many names, and the wisdom of that object is also superior to all things that accumulate merit, and in the three trainings and the six perfections, it is praised and praised as the most supreme with many names. Like that