Tibetan
བྱས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགུར་དབྱེ་བའི་ཚུལ། འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་རྟགས་ཀྱི་རིགས་ངོས་གཟུང་བ། སྦྱོར་བའི་དོན་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མ་གྲུབ་སྦྱོར་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་སྟེ། ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་གསུམ་ལས། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་དགུར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་ངེས་ལས། ཕྱོགས་ཆོས་མཐུན་ཕྱོགས་ཡོད་མེད་དང་། །རྣམ་གཉིས་རེ་རེ་དག་ལ་ཡང་། །རྣམ་གསུམ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡང་། །ཡོད་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟེང་འོག་གཉིས་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལེ་ཚེ་དགུར་བྲིས་ནས་སྟེང་ལྟར་གསུམ་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་གསུམ། བར་ལྟར་གསུམ་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་གསུམ། འོག་ལྟར་གསུམ་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་གཉིས་པ་གསུམ་བྲིས་ནས་བལྟས་པའི་ཚེ་འདི་དག་གི་གཟུགས་བརྙན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གཏན་ཚིགས་དགུ་ངོས་གཟུང་བ། སྒྲུབ་ཆོས་དགུ་ངོས་གཟུང་བ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ། མཐུན་ཕྱོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞལ་བྱ་བྱས་དང་མི་རྟག་དང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དང་པོ་གསུམ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་གསུམ། བར་པ་གསུམ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་གསུམ། ཐ་མ་གསུམ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་གཉིས་པ་གསུམ་སྟེ། འོག་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟག་དང་མི་རྟག་རྩོལ་བྱུང་དང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཅན་ནི་གོ་སླ་བ་ལ་དགོངས་ནས་དངོས་སུ་མ་བཀོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྟེང་འོག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་སྦྱར། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམ་དགུ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གསུམ་སྟེ། འཁོར་ལོ་མཐོང་བས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ལུགས་ལ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་རྐང་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྟགས་དགུ་སྨོས་པའི་དགོས་པ། ལྟར་སྣང་གི་སྐབས་སུ་མ་གྲུབ་པ་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཡང་དག་གི་སྐབས་སུ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་རྣམ་གཉིས་པའི་མ་ངེས་པ་ལ་དོགས་པ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚད་མ་མདོར། གང་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དག་དང་ནི། །དེར་སྣང་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་ཆོས་ཉིད། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་སོགས་དོན་གྱི། །སྔོན་དུ་དེ་དབྱེ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྣམ་ངེས་ལས། བདེ་བླག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། གཏན་ཚིགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐབས་འདིར་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། འདི་དག་ནི་གཏན་ཚིགས་མཐུན་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་ངེས་ཤིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གཏན་མེད་པ་གཅིག་དགོས་སོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པ་ནི་གང་ཞིག མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་ཅན་དུ་སོང་ཟིན་པས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་མེད་དཔྱོད་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་རིགས་གཏེར་ལས། རྟགས་མེད་ཁྱབ་པ་འགལ་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་ལ་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་གྲུབ་མ་གྲུབ་དཔྱོད་པ་བླུན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་གནད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འདིར་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་རབ་དབྱེ་འཆད་པ་ནི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། དགག་རྟགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ནི་བསྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས་ལོགས་སུ་མི་སྟོན་སྟེ། རྒྱུ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལྡོག་ཁྱབ་ནི་འབྲས་རང་གི་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་བཀོད་ཚོད་ལ་དེ་ལྟར་བཀོད་ཀྱང་སོང་ཚོད་ལ་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་གི་རྟགས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་རུང་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགག་རྟགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྱོར་བ་འགོད་ཚུལ་ཐ་དད་ཀྱང་མཐར་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པས་ན། །ཞེས་པའི་དོན་རྣམ་འཇོག་གི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་གཞག་གི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཆད་པ་ནི། གཅིག་དམིགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་འབྲུ་མ་ཐེབས་པའི་སྐྱོན་ཏེ། འདི་དག་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ནི་གཞུང་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སྒྲ་ཆོས་ཅན། རྟག་སྟེ། རེག་བྱ་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་མཐུན་ཕྱོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་རྣམ་གཉིས་པར་མི་འཐད་དེ། རེག་བྱ་ཅན་དང་རྟག་
Chinese
已完成。第一部分有三个方面：分为九类的方法；绘制轮图以识别标志的类型；识别结合的意义。第一方面是：“未成立的结合如是”，等等，共五句。对于具有宗法（pakṣadharma）的理由（hetu），在同品（sapakṣa）中有、无、以及两者兼具这三种情况。每一种情况又可以分为在异品（vipakṣa）中有、无、以及两者兼具这三种，因此总共分为九种。《释量论》中说：“宗法同品有无和，两种各自复三种，异品亦有无，以及两种故。”就像所说的那样。第二方面是：“上下两者皆安住”，等等，共一个偈颂。绘制九个轮图，在上面的三个轮图中，绘制同品中存在的三个；在中间的三个轮图中，绘制同品中不存在的三个；在下面的三个轮图中，绘制同品中两者兼具的三个。观看时，这些的影像会自然显现。第三方面有四个：识别九种理由；识别九种所立宗（sādhya）；与异品结合的方式；识别同品和异品。第一方面是：“可量、所作和无常”，等等，共一个偈颂。最初的三个是同品中存在的三个；中间的三个是同品中不存在的三个；最后的三个是同品中两者兼具的三个。对于下面的也要像这样理解。第二方面是：“常、无常、功用生”，等等，共一个偈颂。考虑到所立宗容易理解，所以没有实际列出。第三方面是：“上下与异品结合”，等等，共两个偈颂。第四方面是：“理由幻轮有九种”，等等，共三个半偈颂。通过看到轮图就能理解。第二部分是：“对于犹豫不决的方式”，等等，共三句。第三部分有四个：说明九种标志的必要性；在似是而非的情况下，不显示未成立的理由的原因；在正确的情况下，不显示不明显的理由的原因；对于在两个方面都模棱两可的不确定性进行分析。第一方面是：《量论》中说：“因为理由和，在那里显现的大多是宗法。”
English
Done. The first part has three aspects: the method of dividing into nine categories; drawing the wheel diagram to identify the types of signs; and identifying the meaning of the combination. The first aspect is: "The unestablished combination is thus," etc., a total of five lines. For the reason (hetu) that possesses the property of the subject (pakṣadharma), there are three cases in the similar class (sapakṣa): existing, non-existing, and both. Each of these cases can be further divided into three based on whether they exist, do not exist, or both exist in the dissimilar class (vipakṣa), thus resulting in a total of nine categories. As stated in the *Pramāṇavārttika*: "The property of the subject, similar class existing, non-existing, and both, each of the two is again threefold, the dissimilar class also has existing, non-existing, and two aspects." It is as stated. The second aspect is: "Above and below, both are rightly situated," etc., a total of one verse. Draw nine wheel diagrams, in the upper three wheel diagrams, draw the three that exist in the similar class; in the middle three wheel diagrams, draw the three that do not exist in the similar class; in the lower three wheel diagrams, draw the three that have both in the similar class. When viewed, the images of these will naturally appear. The third aspect has four parts: identifying the nine reasons; identifying the nine propositions (sādhya); the way of combining with the dissimilar class; and identifying the similar and dissimilar classes. The first aspect is: "Measurable, created, and impermanent," etc., a total of one verse. The first three are the three that exist in the similar class; the middle three are the three that do not exist in the similar class; the last three are the three that have both in the similar class. For the following ones, it should also be understood in the same way. The second aspect is: "Permanent, impermanent, produced by effort," etc., a total of one verse. Considering that the proposition is easy to understand, it is not actually listed. The third aspect is: "Above and below, combine with the dissimilar class," etc., a total of two verses. The fourth aspect is: "The wheel of reasons has nine kinds," etc., a total of three and a half verses. It can be understood by seeing the wheel diagram. The second part is: "For the way of being hesitant," etc., a total of three lines. The third part has four: the necessity of mentioning the nine signs; the reason for not showing the unestablished reason in the case of seeming reasons; the reason for not showing the non-obvious reason in the correct case; and analyzing the doubts about the uncertain reason that is ambiguous in both aspects. The first aspect is: In the *Pramāṇasūtra*, it says: "Because the reasons and, mostly appearing there are the properties of the subject."
Chinese
因此，对于理由等意义，应首先说明其分类。如《释量论》中说：“为了容易理解”。《释量论释》中说：“为了详细分类理由的意义”。等等，用一个偈颂来表示。第二，在此理由之轮的场合，不说明未成立的理由是有原因的。这些是为了详细区分理由在同品和异品中存在与否的差别，为了正确地确定，必须有一个在同品中必定存在，而在异品中完全不存在的理由。因为未成立的理由，由于其本身的主词法未成立就已经成为过失，所以在同品中存在与否进行考察是没有意义的。考虑到这一点，《理智宝藏论》中说：“因为无理由，周遍相违”。注释中说：“如果理由未成立，因为在主词上没有力量，考察周遍成立与否是愚蠢的行为”。也应将此理解为要点。第三，此处阐述主词法的分类，是为了不错乱地理解周遍的表达方式。遮遣理由的周遍包含在能立理由的两种之中，所以不单独说明。原因的周遍，即未见的理由的反周遍，就是果的自性之理由的随行。自性未见的理由，虽然在表面上是那样安排，但实际上是从原因集合数量圆满的理由中产生结果的能立理由，所以包含在自性之理由中。所有其他的遮遣理由，虽然陈述方式不同，但最终都包含在自性未见的理由中。因为从原因中成立结果，所以，对于从名言之因成立名言之果的阐述是，从一个所缘的体验等等的论典上没有触及要点的过失。这些的详细分类应在论典意义的场合中了解。第四，声音是所立法，是常，因为不是所触性，这个在同品和异品两方面都不合理。因为所触性和常
English
Therefore, for the sake of reasons and other meanings, its classification should be explained first. As it is said in the Pramāṇavārttika, "In order to be easily understood." And in the Pramāṇavārttikakārikā, "For the purpose of detailed classification of reasons." Etc., it is shown by one verse. Second, there is a reason why unestablished reasons are not shown in this context of the wheel of reasons. These are to carefully distinguish the difference between the existence and non-existence of reasons in similar and dissimilar classes, and to correctly determine that there must be one reason that is definitely present in the similar class and completely absent in the dissimilar class. Because the unestablished reason, due to the non-establishment of the subject-property itself, has already become a fault, it is meaningless to examine whether it exists or not in the similar class. Considering this, the Rigs gter says, "Because there is no reason, the pervasion is contradictory." The commentary says, "If the reason is not established, because there is no power in the subject, examining whether the pervasion is established or not is the behavior of a fool." This should also be understood as the key point. Third, the reason for explaining the classification of the subject-property here is to understand the expression of pervasion without distortion. The pervasion of negation reasons is included in the two types of establishing reasons, so it is not shown separately. The counter-pervasion of the reason of non-apprehension of the cause-pervasive is the concomitance of the reason of the nature of the effect itself. The reason of non-apprehension of the nature, although it is arranged that way in the arrangement, in reality it is the establishing reason that can produce the result from the reason of the complete number of cause aggregates, so it is included in the reason of nature. All other negation reasons, although the ways of stating the argument are different, are ultimately included in the reason of non-apprehension of the nature. Because the result is established from the cause, therefore, the explanation of establishing the result of the distinction from the cause of the distinction is a fault that does not touch the key points of the scriptures such as "From the experience of one object." The detailed classification of these should be understood in the context of the meaning of the scriptures. Fourth, the sound is the subject of proof, is permanent, because it is not tangible, this is not reasonable in both similar and dissimilar classes. Because tangible and permanent