Tibetan
།གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རོ་རྟོགས་པ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་འདས་དུས་གཅིག་རྣམས་རྟོགས། །ཞེས་དང་། རིགས་གཏེར་རང་འགྲེལ་ལས། སྨྲ་བའི་རྟགས་ལས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་དཔོག་པ་དང་། དུ་བས་བུར་ཤིང་གི་འགྱུར་བ་དང་། དུ་བ་ཁྱད་པར་བས་མེ་ད་ལྟར་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། མཚན་མོ་ནགས་མེར་འབར་བ་ལས་དུ་བ་དཔོག་པ་དང་། རོ་ལས་གཟུགས་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་ཆོས་དཔོག་པའི་འབྲས་རྟགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་ཡོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་ནི། །རྩལ་མ་ཐག་བྱུང་ངེས་མིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། འདིར་ཁ་ཅིག དུང་སྒྲ་ཐོས་པའི་དབང་མངོན་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་སྒྲ་མི་རྟག་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མ་འཁྲུལ་བའི་ཉན་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད་པ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔོར་སྣང་དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་དེ་སྔོན་པོའི་མི་རྟག་པ་སྔོན་དུ་སོང་བར་ཐལ། སྔོན་པོར་སྣང་བའི་མ་འཁྲུལ་བའི་མིག་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་ཡོད་ན་སྔོན་པོའི་མི་རྟག་པ་ཡོད་དགོས་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་ལུགས་ནི་བར་སྣང་གི་དུ་བ་སྔོ་ལོང་བ་འདི་ཆོས་ཅན། མེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རྒྱུ་གཞན་དག་ནི་ཡོད་ན་ཡང་། །དབང་པོའི་བློ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐ་དད་རྒྱུ་ནི་རྗེས་དཔོག་འགྱུར། །ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ། སྔོ་འཛིན་དབང་མངོན་ཆོས་ཅན། དབང་ཡིད་ལས་གཞན་པའི་རང་གི་དམིགས་རྐྱེན་ཡོད་དེ། དེ་མེད་ན་མི་སྐྱེ་བ་དང་། རེས་འགའ་སྐྱེ་བའི་གཞི་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་གཟུང་དོན་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དམིགས་རྐྱེན་ཡིན་ན་དབང་ཡིད་གང་རུང་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཁས་ལེན་མ་དྲན་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ཆོས་ཅན། དབང་ཡིད་ལས་གཞན་པའི་རང་གི་དམིགས་རྐྱེན་མེད་ན་མི་སྐྱེ་བ་དང་། རེས་འགའ་སྐྱེ་བའི་གཞི་མཐུན་མིན་པར་ཐལ། དབང་ཡིད་ལས་གཞན་པའི་རང་གི་དམིགས་རྐྱེན་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། གཟུང་དོན་ཡིན་ན་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། །སྡུག་བསྔལ་འདི་རྒྱུ་བཅས་ཉིད་གྲུབ། །ཅེས་པས་སྟོན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཆ་མཐུན་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། ཆུ་སྐྱར་ལས་ཆུ་དཔོག་པ་དང་། སྦལ་པ་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། གྲོག་མོ་ཚང་འཕོ་བའི་རྟགས་ལས་ཆར་འབབ་པར་དཔོག་པ་དང་། ཆུ་མི་གཡོ་བ་དང་། རྒྱ་ཤུག་གནས་པའི་རྟགས་ལས། རྟེན་བརྟན་པར་དཔོག་པ་རྣམས་དོན་གཞན་གྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ན་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་བཞག་ལ་ཚུལ་གསུམ་ངེས་བྱེད་དང་། གསུངས་པའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འབྲས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་ཕལ་ཆེར་མངོན་སུམ་གྱིས་འགྲུབ་སྟེ། དུ་ལྡན་ལའི་སྟེང་གི་དུ་བ་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་དེས་དུ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་དུ་བ་ཡོད་པར་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་དྲངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྗེས་དཔག་གིས་འགྲུབ་པའང་ཡོད་དེ། དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱད་སྟོང་པ་རང་གི་བསྟན་དོན་རྟོག་པའི་ཚད་མས་སྔ་མ་སྔོན་སོང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་དེ་རྗེས་དཔག་གིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་འབྲེལ་ནི་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་ལ། གཉིས་པ་ནི། དཔྱོད་པ་པས་དངོས་པོ་རྣམས་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དུ་བ་དེ་མེ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་མེ་མེད་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལས་མི་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་ཕྱུག་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་གི་འབྲས་རྟགས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་ལས་མ་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱང་འཕེན་པས་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་རིག་པ་རིག་པ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་དང་། དཔྱོད་པ་པས་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་བྱུང་ཟིན་མེད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་རྒྱུ་སྔོན་སོང་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་རིག་པ་དེ་རིག་པ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་སྟོང་པ་དེ་རང་གི་བསྟན་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཡིན་ན་རང་རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་པས་ཕྱི་དོན་མེད་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དབང་མངོན་དེ་དབང་ཡིད་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་དོན་ལས་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱང་འཕེན་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མེད་པའི་ལོག་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་རྒྱུ་ཡོད་ཙམ་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་རྟགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཚེ་འདི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་སྔ་མའི་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་རྟགས་ཡང་དག་དང་། རྣམ་གཉིས་སུ་འཇུག་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གཉིས། འདི་ལ་དགག་བཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། དེ་སྐོར་གྱི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག དེ་སྐོར་གྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། མ་ཁྱབ་པ་ཞེའོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱི་མཚན་ཆོས་ཅན། གཞལ་བྱ་ཡོད་དེ། ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པའི་ཚེ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། དེ་སྐོར་གྱི་མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། གཞལ་བྱ་ལ་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། རི་བོང་རྭ་ཆོས་ཅན། ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། གཞལ་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པའི་ཚེ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། དེ་སྐོར་གྱི་ཟུར་ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྒྱུ་ལ་དངོས་པོས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག རང་གང་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་སོང་བའི་རྒོལ་བས་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་འགོད་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་རང་བཞིན་དང་། མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཤར་གཞིར་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་མེད་དེ། བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དུ་ལྡན་ལ་ལ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡོད་དེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དུང་སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། མེ་མེད་མཚན་དུས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ན་ཆོས་ཅན། དུ་བ་མེད་དེ། མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།། །།གསུམ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ། དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས། ཡིད་ཆེས། གྲགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་བཤ
Chinese
「色等知味」等，以及「如是知悉过去一」等。在《理藏自释》中说：从言说的征象推断想要表达的意义，用烟推断檀木的变化，用特殊的烟推断现在有火，夜晚从森林火光推断有烟，从味道推断形状等等，这些都是推断因之法的果征。第三是： 「先有之智非必生，由勤作故」等所说。此处有人说：听到海螺声的根识，其自因不常之声先已生起，因为是由勤作所生的无谬误的听觉之故。另一些人说：天授相续中的蓝色显现根识，其自因彼蓝色无常应已生起，因为是显现蓝色的无谬误眼识之故。若许，则你存在，蓝色无常必须存在应成。自宗是：虚空中的青烟，此为有法，火已先有，因为是烟之故。第四是：「余因虽有然，根识无故，异因乃是比量变」所说。取蓝根现识，为有法，有异于根意的自境缘，因为若无彼则不生，且是偶生之同品之故。对此，另一些人说：根是具有形色的，是作为所取义的现量，应是如此。因为这个缘故。不能许，因为若是你的境缘，则必须是根意中的任何一个。说此等似乎是没有忆念起承诺，彼为有法，若无异于根意的自境缘则不生，且应非偶生之同品，因为即使没有异于根意的自境缘也会生起。立宗已许。有法本身也不合理，因为若是所取义，则必须是外处。第五是：「以是偶有性，痛苦此乃成，具因性」所说。痛苦谛，为有法，是具有因的，因为是偶生之故。归入相似品中。
English
“Knowing taste from form,” etc., and “Thus knowing all past times,” etc. In the commentary on the Root Text of Reasoning, it says: From the sign of speech, inferring the meaning one intends to express; from smoke, inferring the change of sandalwood; from a particular smoke, proving that there is fire now; at night, inferring smoke from the forest fire; inferring shape from taste, etc. These are the signs of the result of inferring the cause. The third is: “Prior wisdom is not necessarily produced immediately by effort,” etc., which is shown by these words. Here, some say: The sense consciousness of hearing the sound of a conch shell, the impermanent sound of its own cause has already arisen, because it is an unerring auditory consciousness produced by effort. Others say: The blue-appearing sense consciousness in the continuum of Devadatta, its own cause, that impermanent blue, must have already arisen, because it is an unerring visual consciousness that appears blue. If you accept this, then if you exist, the impermanent blue must exist. The self-view is: This bluish smoke in the sky, this is the subject, fire has already preceded it, because it is smoke. The fourth is: “Although other causes exist, because sense consciousnesses do not exist, different causes become inferential,” which is shown by these words. The blue-grasping sense-manifest consciousness, this is the subject, has its own objective condition other than sense-mind, because if that does not exist, it does not arise, and it is a homogeneous basis that sometimes arises. To this, others say: The sense organ that has form is the manifest consciousness that takes the object, it should be so. Because of this reason. It cannot be accepted, because if it is your objective condition, then it must be either sense or mind. Saying this seems to be a failure to remember the promise, that is the subject, if there is no objective condition other than sense-mind, it does not arise, and it should not be a homogeneous basis that sometimes arises, because even if there is no objective condition other than sense-mind, it arises. The sign is accepted. The subject itself is also unreasonable, because if it is the object to be grasped, then it must be an external source. The fifth is: “Because it is sometimes, this suffering is established as having a cause,” which is shown by these words. The truth of suffering, this is the subject, has a cause, because it sometimes arises. Included in the similar category.
Chinese
比如，从水鸟（chuchyar）判断有水，从青蛙鸣叫和蚂蚁搬家判断要下雨，从水不流动和有刺柏存在判断地基稳固等，这些都是为了用其他意义来辅助，所以被归纳到果证的范畴中。第三，关于分类，有三种方式来确定，以及宣说的必要性两种。第一种是：果证的宗法（phyogs chos）大部分是通过现量来成立的，比如，通过现量见到有烟山的烟，从而得出有烟的山上有烟的定解。也有通过比量来成立的，比如，用三种观察清净的标志，来证明《八千颂》（bka' brgyad stong pa）通过领悟自身教义的量，来成立前前已逝的宗法，就是通过比量来成立的。周遍关系是通过确定因果关系来成立的。第二种是：为了对治外道认为事物是从不同类的因产生的邪见，所以宣说了成立实因的果证，因为这表明烟是从火中产生的，而不是从没有火的帝释（brgya byin）的头顶产生的。为了对治自在天派认为所有器情世界都是自在天所造的邪见，所以宣说了成立因法的比量果证，因为这表明一切事物都是从自身的近取因和俱生缘产生的，而不是从其他产生的。为了对治顺世外道认为刚出生的意识没有先前的意识，以及数论派认为瑜伽现量尚未产生，还有小乘有部认为因果同时存在的邪见，所以宣说了成立因先于果的果的理证，因为这表明刚出生的意识有先前的意识，以及《八千颂》有领悟自身教义的瑜伽现量在前，并且如果是果，就必须有自己的因在前。为了对治唯识宗认为没有外境的邪见，所以宣说了成立因差别的正确果证，因为这表明根现识不同于根意识。
English
For example, judging the presence of water from water birds (chuchyar), predicting rain from the croaking of frogs and the moving of ant nests, and determining the stability of the foundation from the stillness of water and the presence of junipers, these are all included in the category of effect-signs because they are meant to assist with other meanings. Third, regarding the classification, there are three ways to determine, and two necessities for the exposition. The first is: most of the subject-property (phyogs chos) of effect-signs is established through direct perception, such as, through the direct perception of seeing smoke on a smoky mountain, thereby deriving the definite understanding that the smoky mountain has smoke. It can also be established through inference, such as, using the sign of being purified by three examinations to prove that the 'Eight Thousand Verses' (bka' brgyad stong pa) establishes the preceding-preceding subject-property through the measure of understanding its own doctrine, which is established through inference. The pervasive relation is established by relying on the determination of the causal relationship. The second is: in order to counteract the wrong view of the Tirthikas who believe that things arise from causes of different kinds, the effect-sign that establishes the real cause is taught, because it shows that smoke arises from fire and does not arise from the head of Indra (brgya byin) who has no fire. In order to counteract the wrong view of the Ishvaravadins who believe that all container and content worlds are created by Ishvara, the inferential effect-sign that establishes the cause-property is taught, because it shows that all things arise from their own substantial cause and co-emergent conditions, and not from anything else. In order to counteract the wrong view of the Lokayatas who believe that the consciousness of a newborn does not have a prior consciousness, and the Samkhyas who believe that yogic direct perception has not yet arisen, and the Vaibhashikas who believe that cause and effect exist simultaneously, the reason of the effect that establishes the cause preceding the effect is taught, because it shows that the consciousness of a newborn has a prior consciousness, and that the 'Eight Thousand Verses' has the yogic direct perception of understanding its own doctrine preceding it, and that if it is an effect, it must have its own cause preceding it. In order to counteract the wrong view of the Cittamatrins who believe that there is no external object, the correct effect-sign that establishes the difference of the cause is taught, because it shows that sense direct perception is different from sense consciousness.