Tibetan
ས་པར་ཐལ། རྟོག་བྲལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་འདོད་དེ། མ་འཁྲུལ་བ་མ་སྨོས་པའི་གོང་དུ་རྟོག་བྲལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་མ་ཁྱབ་ཁྱབ་ཆེས་མི་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་སྤོང་བ་མ་མཛད་ཅིང་། མ་ཤེས་དོན་གསལ་མ་སྨོས་པའི་གོང་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོན་གསུམ་སྤོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཞེས་པའི་གསར་དུ་ལ་རྣམ་བཅད་ཡང་མེད་དེ། རྟོགས་ཟིན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བཅད་ཤེས་དེ་མི་བསླུ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོགས་ཟིན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པས་རྟོགས་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་དགོངས་པར་འདོད་པ་དང་འགལ་ཏེ། གསར་དུ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དེ་ཆོས་ཅན། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་པར་ཐལ། མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱང་། །ཞེས་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དང་པོ་དེ་མིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། བསལ་བ་ཁས། དེས་ན་ལྷའི་དགོངས་པ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་ལོངས་སོ། །ཁ་ཅིག་གཞུང་ཕྱི་མས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དང་། མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཡང་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་མི་བསླུ་བའི་ཆ་ཤས་ཙམ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱེད་ནུས་པར་གནས་པ་དེ་མི་བསླུ་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད་མ་ཤེས་དོན་གསལ་ཀྱང་མི་བསླུ་བའི་དོན་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། གཞན་དག་སྔ་མས་ཡུལ་གྱི་མི་བསླུ་བ་དང་། ཕྱི་མས་ཡུལ་ཅན་གྱི་མི་བསླུ་བ་བསྟན་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཕྱི་མས་མི་བསླུ་བའི་ཆ་ཤས་ཙམ་བསྟན་ན་སྔོ་འཛིན་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་པོ་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཚད་མར་ཐལ། མ་ཤེས་དོན་གསལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྩོད་པ་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག གཞུང་སྔ་མས་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པས་རང་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། རང་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་དང་། མ་ཤེས་དོན་གསལ་གྱིས་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་བསྟན་པས་སྐྱེས་འཕགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བསྟན། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། རང་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས། །ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་མཚན་གཞི་ལ་མཚན་ཉིད་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱང་། །ཞེས་པས་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་ཁོ་ན་བསྟན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །ཤེས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དགོངས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག སྔ་མས་ཆོས་གྲགས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མ་ཤེས་དོན་གསལ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དང་ཡང་དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱང་ཞེས་པ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དགོངས་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་རིགས་གཏེར་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རིགས་གཏེར་རང་འགྲེལ་ལས། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་གཞུང་གི་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཤེས་དོན་གསལ་དུ་གསུངས་ལ། དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་དེ་གཉིས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ནས་བློ་དེ་དོན་དེ་ལ་མི་བསླུ་བ་ཉིད་ལ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འདིར་ཆོས་གྲགས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་བཞག་ནས་ཕྱོགས་གླང་གི་དགོངས་པ་དང་མི་འགལ་བ་འཆད་པ་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱོགས་གླང་གི་དགོངས་པ་ཉིད་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་དགོངས་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་གཞུང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་འགལ་བ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་གྱི་མ་ཤེས་དོན་གསལ་གྱི་དོན་ཉིད་འཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་གཏེར་གྱི་དགོངས་པ་ནི་གཏན་མིན་ཏེ། ཕྱོགས་གླང་གི་གཞུང་གི་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཤེས་དོན་གསལ་དུ་གསུངས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་གཞུང་གི་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་བསླུ་བར་གསུངས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མ་ཤེས་དོན་གསལ་དུ་གསུངས་ལ་ཞེས་འབྱུང་རིགས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་དེ་གཉིས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ནས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་གཞུང་ལས་བཤད་པར་གྲུབ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཞེས་པའི་ཚིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ན་དེ་དང་ཞེས་པའི་ཚིག་འབྱུང་རིགས་པ་ལ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག གཞལ་བྱ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་མི་འཐད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དེས་གཞལ་བྱ་རྟོགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལ་ཚད་མའི་དོན་ལྡོག་གསར་དུ་བ་དེ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་རང་ལུགས་དང་འགལ་ཏེ། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། །ཞེས་པ་འདི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཅིག་མ་བསྟན་པར་ཐལ། དེས་ཚད་མའི་དོན་ལྡོག་གི་གཙོ་བོ་གསར་དུ་བ་དེ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། དེས་ཆོས་གྲགས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་རིགས་རལ་ན་རེ། ཡང་ཡང་ཤེས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐུག་པ་མེད་འགྱུར་དྲན་སོགས་བཞིན། །ཅེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཤེས་དོན་གསལ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུང་། ཡིད་ཆེས་ཚིག་ནི་མི་བསླུ་བའི། །སྤྱི་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། གཞུང་སྔ་མ་དེས་སྔར་མ་ཤེས་པ་གསར་དུ་ཤེས་པ་ཙམ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཀྱང་དོན་སྔར་མ་ཤེས་པ་གསར་དུ་ཤེས་པ་མི་ཐོན་པས་འདིར་དོན་སྔར་མ་ཤེས་པ་གསར་དུ་ཤེས་པ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་གཞུང་གི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །ཤེས་པ་གང་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་མ་ཤེས་དོན་གསལ་སྔར་བསྟན་ནས་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཕྱིས་སྟོན་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མའི་མདོའི་གཞུང་གཉིས་པོ་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་ནི། མི་བསླུ་མ་ཤེས་དོན་གསལ་གཉིས། །རང་མཚན་རྟོགས་པར་དོན་ལ་མཐུན། །ཐ་སྙད་པ་དང་དོན་དམ་པ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གཉིས་པོ་འཇུག །མི་བསླུ་ལས་དང་བྱེད་པོ་དང་། །བྱ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ། གཞུང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཤད། མི་བསླུ་བའི་དོན་བཤད། དེས་ན་ཚིག་གཞན་བསྣན་མི་དགོས་པར་གྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། །ཞེས་པས་ཚད་མ་མདོའི་གཞུང་ཀུན་གྱི་དགོངས་པར་གྱུར་པའི་ཚད་མའི་དོན་ལྡོག་བསྟན་ཏེ། ཚད་མ་མདོར་ཚད་མའི་གྲངས་ངེས་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཚད་མའི་གྲངས་ངེས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། བསླུ་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་དེའི་ཁོངས་སུ་མི་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་དང་། མངོན་སུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཞིར་བཞག་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་ཡང་དག་དང་། བསླུ་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དུ་བཤད་པ་དང་། རྗེས་དཔག་གཉིས་ཀྱི་
Chinese
答：遍。如果说，因为无分别的智慧不是现量的完整相，那么，非常认可。因为在没有说“不欺骗”之前，对于无分别的智慧，没有去除不遍、遍过和不可能这三种过失；在没有说“不了解之义的显现”之前，对于不欺骗的智慧，已经去除了三种过失。所谓“新颖的不欺骗之识”，这个“新颖”也没有能断，因为缘于已证之义的决断识不是不欺骗的，因为缘于已证之义，它不做证知的行为。这与拉的观点相违背，因为“新颖”这个相的组成部分，是法，是量之相的第二个组成部分。因为“不了解之义的显现”也是量之相的组成部分。承认宗因和周遍。如果承认，那么，它是法，不是量之相的第一个组成部分。因为那个观点。否定周遍。因此，拉的观点被萨迦班智达驳斥了。有些人说，后来的论典没有显示相的组成部分和完整的相，而只是显示不欺骗的部分，因为安住于能起作用是不欺骗，而且不了解之义的显现也是不欺骗的意思。另一些人说，前者显示了境的不欺骗，后者显示了有境的不欺骗，这种说法也不合理。如果后者只显示了不欺骗的部分，那么，随青色现量之后产生的确定青色的决断识，是法，应是量，因为是不了解之义的显现，这个辩论就变得不相关了。还有些人说，前者的论典显示了量的完整相，因此从“从自性中证悟自性”开始显示了差别，即“从自性”等显示了世俗量，而“不了解之义的显现”显示了胜义量，因此从生者和圣者两个方面显示了差别。从境的角度分为现量和比量，是“因为所量是二”等所显示的，这种说法是不合理的，因为“从自性中证悟自性”等显示了对有法确定相的量，以及不了解之
English
Response: It pervades. If it is said that the non-conceptual wisdom is not the complete characteristic of direct perception, then it is highly accepted. Because before saying "non-deceptive," the non-conceptual wisdom has not eliminated the three faults of non-pervasion, over-pervasion, and impossibility; before saying "manifestation of the meaning of the unknown," the non-deceptive wisdom has already eliminated the three faults. The "novel non-deceptive cognition" does not have a qualifier, because the decisive cognition that apprehends an already realized object is not non-deceptive, because by apprehending an already realized object, it does not perform the act of cognition. This contradicts the view of Lha, because the component of the characteristic of "novel" is the subject, and it is the second component of the characteristic of valid cognition. Because "manifestation of the meaning of the unknown" is also a component of the characteristic of valid cognition. The sign and pervasion are accepted. If accepted, then it is the subject, and it is not the first component of the characteristic of valid cognition. Because of that view. The negation of pervasion is accepted. Therefore, the view of Lha is refuted by Sakya Pandita. Some say that the later treatises do not show the components of the characteristic and the complete characteristic, but only show the part of non-deception, because abiding in the ability to perform a function is non-deceptive, and the manifestation of the meaning of the unknown is also the meaning of non-deception. Others say that the former shows the non-deception of the object, and the latter shows the non-deception of the subject, which is also unreasonable. If the latter only shows the part of non-deception, then the decisive cognition that ascertains blue, which arises after the direct perception of blue, is the subject, and should be valid cognition, because it is the manifestation of the meaning of the unknown, and this debate becomes irrelevant. Still others say that the former treatise shows the complete characteristic of valid cognition, so from "realizing one's own nature from one's own" onwards, the distinctions are shown, that is, "from one's own" etc. show the conventional valid cognition, and "manifestation of the meaning of the unknown" shows the ultimate valid cognition, so the distinctions are shown from the perspective of the born and the noble. The division into direct perception and inference from the perspective of the object is shown by "because the objects to be measured are two" etc., which is unreasonable, because "realizing one's own nature from one's own" etc. show the valid cognition that ascertains the characteristic for the subject, and the manifestation of the meaning of the unknown
Chinese
的显现之故。以“的显现之故”来说，并非仅仅显示了胜义谛的量，因为，自己的自性不了解，认为是了解什么呢？因为这样说的缘故。又有些人说，前者显示了法称自宗的量的定义，然后导师陈那说不了解之义的显现是量的定义，也是一个意思，为了显示，才出现了“不了解之义的显现”这句话，因为认为是这样。因为这样说的缘故。那也是理藏的观点，因为，理藏自释中说，导师陈那在论典的部分章节中说不了解之义的显现，具德法称将二者视为一个意思，认为心识对于那个义不欺骗就是了。因为这样说的缘故，这样说也不合理，因为，此处安立法称自宗的量的定义，然后解释与陈那的观点不相违背，不是时机，因为，是解释陈那的观点的时候，因为，认为是这样，这句话的意思也不是为了避免前后二论相违背，而是为了解释不了解之义的显现的意义。理藏的观点绝对不是，因为，陈那的论典的部分章节中说不了解之义的显现，这句话的力量已经成立在论典的部分章节中说不欺骗，因为，否则导师陈那说了不了解之义的显现，论典的部分章节中这句话就没有意义了。具德法称将二者视为一个意思，这句话的力量已经成立不欺骗的知识是从导师陈那的论典中说出来的，因为，出现了“二者”这个词，否则应该出现“那个”这个词却没有出现。又有些人说，对于所量不欺骗的知识是量的定义，新出现的不欺骗的智慧是量的定义不合理，因为，一切智智第二刹那，是法，应该是那个定义，因为是那个所诠释的，不能承认，因为，一切智智第一刹那已经了解了所量，所以这样说。
English
of manifestation. By saying "of manifestation," it does not only show the valid cognition of ultimate truth, because, one's own nature is not understood, what is considered to be understood? Because it is said so. Also, some say that the former showed the definition of valid cognition of Dharmakirti's own system, and then the teacher Dignāga said that the manifestation of the meaning of not understanding is the definition of valid cognition, and it is also the same meaning, in order to show that, the phrase "manifestation of the meaning of not understanding" appeared, because it is considered so. Because it is said so. That is also the view of the Treatise on Reasoning, because, in the self-commentary of the Treatise on Reasoning, it says that the teacher Dignāga said the manifestation of the meaning of not understanding in some chapters of the treatise, and the glorious Dharmakirti considered the two to be the same meaning, and considered that the mind is not deceiving for that meaning. Because it is said so, it is also unreasonable to say so, because, here, establishing the definition of valid cognition of Dharmakirti's own system, and then explaining that it does not contradict Dignāga's view is not the time, because, it is the time to explain Dignāga's view, because, it is considered so, the meaning of this sentence is not to avoid the contradiction between the two previous and later treatises, but to explain the meaning of the manifestation of the meaning of not understanding. The view of the Treatise on Reasoning is definitely not, because, in some chapters of Dignāga's treatise, it is said that the manifestation of the meaning of not understanding, the power of this sentence has already established that it is said not to deceive in some chapters of the treatise, because, otherwise, the teacher Dignāga said the manifestation of the meaning of not understanding, the phrase "in some chapters of the treatise" would be meaningless. The glorious Dharmakirti considered the two to be the same meaning, the power of this sentence has already established that the knowledge of not deceiving is said from the treatise of the teacher Dignāga, because, the word "two" appeared, otherwise the word "that" should have appeared but did not. Also, some say that the knowledge of not deceiving for the object to be measured is the definition of valid cognition, and the newly emerging wisdom of not deceiving is the definition of valid cognition is unreasonable, because, the second moment of the omniscient wisdom, is the subject, should be that definition, because it is that which is to be explained, cannot be admitted, because, the first moment of the omniscient wisdom has already understood the object to be measured, so it is said.