Tibetan
སྐབས་སུ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་མི་བསླུ་བའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསླུ་བའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་མདོའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཕྱོགས་གླང་གི་གཞུང་གི་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཤེས་དོན་གསལ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ། དེ་གཉིས་དོན་ལྡོག་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི། མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱང་། །ཞེས་པས་སྟོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་ཚད་མ་མདོའི་མཆོད་བརྗོད་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་མདོའི་དགོངས་པར་གྱུར་པའི་ཚད་མའི་དོན་ལྡོག་ཐོག་མར་སྟོན་པ་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཙོ་བོར་མི་བསླུ་བའི་སྒོ་ནས་བཞག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཡང་རང་མཚན་ཡོད་མེད་གང་རུང་དུ་རྟོགས་པར་དོན་ལ་མཐུན་སྟེ། མི་བསླུ་བའི་དོན་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། དོན་བྱེད་ནུས་པར་གནས་པ་ནི། །མི་བསླུ་ཞེས་དང་། མ་ཤེས་དོན་གསལ་གྱི་དོན་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །ཤེས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མི་བསླུ་མ་ཤེས་དོན་གསལ་གཉིས་ཀ་འཇུག་སྟེ། དེ་གཉིས་དོན་ལྡོག་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་མི་བསླུ་བ། ལས་གང་ལ་མི་བསླུ་བ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་མི་བསླུ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཤེས་པ་དོན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས། མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་མི་བསླུ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་རང་མཚན་ཡོད་པས་དེ་ལ་འཇུག་ན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་མི་བསླུ། དོན་རང་མཚན་མེད་པས་དེ་ལས་ལྡོག་ན་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལ་མི་བསླུ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་མཚན་ལ་ཞུགས་ན་དེ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསླུ། རང་མཚན་མེད་པས་དེ་ལས་ལྡོག་ན་དེ་མེད་པ་ལ་མི་བསླུ་བའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་ཡུལ་གྱི་མི་བསླུ་བ་དེ་ཚང་སྟེ། རང་ཉིད་གཞལ་བྱར་བཞག་པའི་ཚེ་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅད་ཤེས་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་བྱ་བའི་མི་བསླུ་བ་ཚང་བ་སྲིད་དེ། དེས་རང་མཚན་ལ་ཞུགས་པས་རང་མཚན་ཐོབ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བྱེད་པ་པོའི་མི་བསླུ་བ་མ་ཚང་སྟེ། དེ་ཡིན་ན། འཛིན་སྟངས་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་དགོས་པ་ལས་བཅད་ཤེས་ནི་ཚད་མ་སྔ་ཕྱིའི་བཟུང་བའི་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པས་འཛིན་སྟངས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཡུལ་གྱི་མི་བསླུ་བ་དང་། བྱ་བའི་མི་བསླུ་བ་ཙམ་གྱིས་འདིའི་མི་བསླུ་བའི་གོ་མི་ཆོད་དེ། འདིའི་མི་བསླུ་བ་ཡིན་ན། ཆོས་གསུམ་ལྡན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མི་བསླུ་བ་ལ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དགོས་པའི་བྱེད་པ་པོའི་མི་བསླུ་བ་ལ་གསར་རྟོགས་ཀྱི་དོན་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གསར་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྨོས་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་བཅད་མེད་ཅིང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། བཅད་ཤེས་འདིར་བསྟན་གྱི་མི་བསླུ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། བྱེད་པ་པོའི་མི་བསླུ་བ་ལ་གསར་རྟོགས་ཀྱི་དོན་ཚང་བར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་ངེས་ལས། འདི་དག་གིས་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འཇུག་པ་ན་དོན་བྱ་བ་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། འདིར་ཡང་། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། །ཞེས་དང་། བསམ་པ་ལ་ནི་བསླུ་མེད་ཕྱིར། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་དང་། བསླུ་མེད་ཕྱིར་ཏེ་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་དང་། བསླུ་བ་མེད་ཅན་གང་ཡིན་ཏེ། །སྒོམ་བྱུང་མངོན་སུམ་ཚད་མར་འདོད། །ཅེས་དང་། བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ་དེ་དོན་དུའང་། །ཚད་མ་ཉིད་ནི་བཀག་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་རྣམ་འགྲེལ་ངེས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླུ་བ་ཚང་མ་ཚང་གི་སྒོ་ནས་ཚད་མ་ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་བཞག་མཛད་པར་སྣང་གི་གསར་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་བསྣན་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་གཏེར་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། འདི་ཁོ་ན་གསུངས་ཤིང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པས་བཅད་ཤེས་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གསར་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་བསྣན་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་འཆུགས་པས་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ནི། བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་མི་བསླུ་བ་དེ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་སྨོས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྒྱན་མཛད་པས། ཕྱི་རོལ་པ་འགའ་ཞིག་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་ཚད་མར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ཅེས་དང་། ཤཱཀྱ་བློས། ཡུལ་གྱི་མི་བསླུ་བ་ཚད་མར་ཐལ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱི་མ་འདི་ཅུང་ཟད་མི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མི་བསླུ་བ་དེ་སྐབས་འདིའི་མི་བསླུ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་མི་བསླུ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡུལ་གྱི་མི་བསླུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། རྟོགས་མེད་ལོག་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ་དེ་དོན་དུའང་། །མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་གཉིས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ལ། ལོག་རྟོག་སེལ་བ་དང་། རིགས་མི་མཐུན་སེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་ཚད་མར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་ཡོད་པས་དེ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། བློ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་དང་། ལུང་ཚད་མ་གཉིས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ཡང་མི་བསླུ་བ་གསུམ་པོ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་མི་བསླུ་བ་ནི་ཉེས་ཟད་ཀྱི་གང་ཟག་དང་། དེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་ཡིན་ལ། སྔར་བཤད་པ་ནི་ཤེས་པ་ཚད་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མདོར་ན། ཚད་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལ། ཤེས་པ་ཚད་མ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་དང་། ལུང་ཚད་མ་གསུམ་ལས། གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་མི་བསླུ་བའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ཚང་བའི་ཆ་ནས་ཚད་མར་བཞག་ལ། ཐོག་མར་ཤེས་པ་ཚད་མ་ངོས་བཟུང་ནས་དེའི་དོན་ཚང་བའི་ཆ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཚད་མར་གྲུབ་ནས་ལུང་ཚད་མར་བསྒྲུབ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་ཚིག་ནི་མི་བསླུ་བའི། །སྤྱི་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསླུ་མ་ཤེས་དོན་གསལ་གཉིས་རང་མཚན་རྟོག་པར་དོན་ལ་མཐུན་ན་དངོས་མེད་འཇལ་བའི་ཚད་མ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དེས་ཡུལ་རང་མཚན་མེད་པར་གཞལ་བས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པར་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུང་དཀར་པོ་སེར་འཛིན་གྱི་དབང་ཤེས་དང་། ལྗོན་ཤིང་འགྲོར་སྣང་གི་དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཚད་མར་ཐལ། མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། དེས་དུང་སེར་པོ་དང་ལྗོན་ཤིང་འགྲོ་བར་འཛིན་པ་གང་ཞིག དེ་ལྟར་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེས་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཅད་བྱ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་རང་བཞིན། གཅོད་བྱེད་ངེས་པའི་རང་བཞིན། དེས་དེ་ཇི་ལྟར་ངེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མཐའ་གཞན་དུ་རྟོག་པའི་ཞེན་བློ། དབྱེ་ན། རྟོག་པ་ལོག་ཤེས་དང་། ཐེ་ཚོམ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་རྟོག་མེད་ལོག་ཤེས་རྣམས་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་དང་ངེས
Chinese
因为，对于所要证成的，不欺骗的理由是正确的理由，对于所要证成的，欺骗的理由是相似的理由。那么，如果经部的意旨是这样，在陈那、法称的论著的某些部分中，直接说“不了解之义的显现”是量之自性，这难道不相违吗？不相违，因为这两者意义相反。所谓“不了解之义的显现”，是由“不了解之义的显现也”来表示的。这样做了，因为这里是讲解量经的礼赞句的时候，所以首先显示作为经部意旨的量的意义相反，也是恰当的。因为，薄伽梵是量，也主要是从不欺骗的角度来安立的。前后两者在证悟有自相或无自相的任何一种上，在意义上是一致的。在讲解不欺骗的意义时也说：“安住于能成办义的是，不欺骗”，在讲解不了解之义的显现的意义时也说：“不了解自己的自相，是何种了知”，因为这样说了。名言的量和胜义的量两者都包含不欺骗和不了解之义的显现，因为这两者意义相反。第二，从哪个作者不欺骗，对哪个事业不欺骗，以什么方式不欺骗这三个方面来说，第一，了知事物如何存在，对于存在的事物了知为存在，对于不存在的事物了知为不存在，这本身就是不欺骗。第二，事物有自相，如果趋入它，则对于能成办义不欺骗；事物没有自相，如果从它返回，则对于不能成办义不欺骗。第三，如果趋入自相，则对于获得它不欺骗；因为没有自相，如果从它返回，则对于没有它不欺骗。因此，一切事物都具备此处所说的对境的不欺骗，因为当自己被设定为所量时，安住于能成办义的缘故。对于决断和怀疑来说，具备行为的不欺骗是可能的，因为它趋入自相，所以获得自相是可能的。然而，作者的不欺骗是不具备的，如果是那样，则必须是执取方式不错误的，但是决断是对于先前和后来的量的所取境执取为一，因此是执取方式错误的缘故。因此，对境的不欺
English
Because, for what is to be proven, the reasons that do not deceive are the correct reasons, and for what is to be proven, the reasons that deceive are the reasons that appear to be similar. So, if the intention of the Sutra is like that, in some parts of the treatises of Dignāga and Dharmakīrti, it is directly said that "the manifestation of the unapprehended object" is the nature of valid cognition, doesn't this contradict? It doesn't contradict, because these two are opposite in meaning. The so-called "manifestation of the unapprehended object" is indicated by "the manifestation of the unapprehended object also." By doing so, because this is the time to explain the praise verses of the Sutra on Valid Cognition, it is also appropriate to first show the opposite meaning of valid cognition, which is the intention of the Sutra. Because, the Bhagavan is valid cognition, and is mainly established from the perspective of non-deception. Both the former and the latter are consistent in meaning in realizing either the self-characterized or the non-self-characterized. When explaining the meaning of non-deception, it is also said: "That which abides in being able to accomplish the purpose is, non-deceptive," and when explaining the meaning of the manifestation of the unapprehended object, it is also said: "Not knowing its own character, what kind of knowledge is it," because it is said so. Both conventional valid cognition and ultimate valid cognition include both non-deception and the manifestation of the unapprehended object, because these two are opposite in meaning. Second, from the three aspects of which agent does not deceive, which action does not deceive, and in what way does not deceive, first, knowing how things exist, knowing that what exists exists, and knowing that what does not exist does not exist, this itself is non-deceptive. Second, if a thing has its own character, if one engages with it, then one does not deceive in being able to accomplish the purpose; if a thing does not have its own character, if one turns away from it, then one does not deceive in not being able to accomplish the purpose. Third, if one engages with the self-characterized, then one does not deceive in obtaining it; because there is no self-characterized, if one turns away from it, then one does not deceive in not having it. Therefore, all things possess the non-deception of the object shown here, because when oneself is set as the object to be measured, one abides in being able to accomplish the purpose. For ascertainment and doubt, it is possible to possess the non-deception of action, because it engages with the self-characterized, so it is possible to obtain the self-characterized. However, the non-deception of the agent is not possessed, if it were, then the way of grasping must be non-erroneous, but ascertainment grasps the object taken by the previous and later valid cognition as one, therefore it is an erroneous way of grasping. Therefore, the non-deception of the object
Chinese
仅仅通过不欺骗行为，并不能确定此处的“不欺骗”，如果此处的“不欺骗”成立，则必须具备三种条件。第三，仅仅不欺骗的知识就能完全具备量（ प्रमाण，pramāṇa，有效认知）的定义，因为此处的“不欺骗”必须具备三种条件，而行为者的“不欺骗”则必须具备新认知的含义。因此，没有必要提及“新”这个词，因为它没有区分，并且存在重复的缺陷。第一点成立，因为已经表明区分的知识不是此处所指的“不欺骗”。第二点成立，因为已经表明行为者的“不欺骗”具备新认知的含义。因此，《释量论》（Pramāṇavārttika）中说：“这些通过完全区分事物而进入，因为事物行为没有欺骗。”这里也说：“量是不欺骗的知识。”以及“因为思想不欺骗，即使是错误也是量。”以及“因为不欺骗，所以是量。”以及“凡是不欺骗的，都被认为是修行所生的现量。”以及“因为欺骗，所以那个意义上，量本身就被否定了。”等等，《释量论》的论著似乎通过所有方面来区分什么是量，什么不是量，但没有添加“新”这个词。而且，《理智宝藏》（Tshad ma rigs gter）的根本论和注释中也说：“只说了这个，并且一些追随它的古代学者也这样做了，因此将区分的知识视为不欺骗的知识，并添加“新”这个词，这是对伟大论著意图的误解，应该远远抛弃。”第三，驳斥争论：如果行为者的不欺骗就是知识，那么说“知识”就没有必要了，因为会变得没有意义。对此，庄严者（作者）回答说：“为了消除一些外道认为有形感官是量的错误观念，所以才这样说。”释迦智说：“为了避免境的不欺骗变成量，所以才这样说。”但后者有点不合理，因为境的不欺骗不是此处所指的“不欺骗”，否则，患有眼翳者的感官意识，应是此处所指的“不欺骗”，因为境
English
Merely by the non-deception of action, the "non-deception" here cannot be determined. If the "non-deception" here is to be established, it must possess three qualities. Third, merely the knowledge of non-deception completely fulfills the definition of valid cognition (pramāṇa), because the "non-deception" here must possess three qualities, and the "non-deception" of the agent must possess the meaning of fresh cognition. Therefore, there is no need to mention the word "fresh," because it lacks distinction and has the fault of repetition. The first point is established because it has already been shown that the distinguished knowledge is not the "non-deception" indicated here. The second point is established because it has already been shown that the "non-deception" of the agent possesses the meaning of fresh cognition. Therefore, in the Pramāṇavārttika, it says, "These enter after completely distinguishing the object, because the action of the object is without deception." And here also, "Valid cognition is knowledge that is without deception." And, "Because thought is without deception, even error is valid cognition." And, "Because it is without deception, it is valid cognition." And, "Whatever is without deception is considered meditative direct perception as valid cognition." And, "Because of deception, in that sense, valid cognition itself is negated." And so forth, the treatises of the Pramāṇavārttika seem to distinguish what is valid cognition and what is not through all aspects, but the addition of the word "fresh" is not seen. Moreover, in the root text and commentary of the Tshad ma rigs gter, it says, "Only this is said, and some ancient scholars who followed it also did the same. Therefore, considering distinguished knowledge as non-deceptive knowledge and adding the word 'fresh' is a misunderstanding of the intention of the great treatises and should be discarded far away." Third, refuting the argument: If the non-deception of the agent is knowledge, then there is no need to mention "knowledge," because it would become meaningless. To this, the Adorner (author) replies, "It is said in order to eliminate the wrong notion of some outsiders who consider the corporeal sense organs as valid cognition." Shakya-blo says, "It is said in order to avoid the fault of the non-deception of the object becoming valid cognition." But the latter is somewhat unreasonable, because the non-deception of the object is not the "non-deception" indicated here. Otherwise, the sensory consciousness of one with cataracts should be the "non-deception" indicated here, because the object