Tibetan
ག་ཅེས་ཏེ། ཕྱུགས་ཀྱང་བདོག་པ་མིན་ནམ་ཅི། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཆོས་ཅན། རྟ་དང་དེ་བྱུང་དུ་འབྲེལ་པར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག དེ་ལས་རྫས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི་རྟ་དང་འབྲེལ་མེད་རྫས་གཞན་ཞེས་པས་རྟ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཤིང་། དངོས་སུ་འབྲེལ་པར་ཁས་བླངས་པའོ། །རང་ལུགས་ནི། ཆོས་གང་ཞིག གཞན་སེལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློ་ངོར་ཆོས་གཞན་མི་འདོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲེལ་པའི་སྐད་དོད་ལ་བནྡྷ་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའང་སཾ་བནྡྷ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བཅིངས་པ་དང་། པྲ་ཏི་བནྡྷ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་བཅིངས་པ་སྟེ། གཞན་སེལ་གྱི་ངོར་ཆོས་གཉིས་མི་འབྲེལ་བར་བཅིངས་པས་ན་འབྲེལ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱེ་བ་དངོས་དང་། འབྲེལ་པ་གང་ལ་གནས་པའི་རྟེན་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་དབྱེ་གཞི། དབྱེ་ངོ་། །གང་གིས་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཅི་ལྟར་ཕྱེ་བའི་དོན། ཇི་སྙེད་ཕྱེ་བའི་གྲངས་ངེས་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། འབྲེལ་པ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་དང་། དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གཉིས་སོ། །མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། ཆོས་གང་ཞིག སེལ་ངོར་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་གཞན་མི་འདོར་བ་དང་། གང་ཞིག སེལ་ངོར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་གཞན་མི་འདོར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གཞི་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་དེ་རང་གི་སྤྱི་ལ་ལྟོས་ནས་བདག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ། རང་གི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་བྱུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། གཞི་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་ལ་བདག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ན་དེ་ལ་དེ་བྱུང་དུ་འབྲེལ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། འབྲེལ་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་བདག་གཅིག་འབྲེལ་དང་། ངོ་བོ་ཐ་དད་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དེ་བྱུང་འབྲེལ་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་དངོས་མེད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་འབྲེལ་པ་གཞག་ཏུ་མེད་ལ། དངོས་པོ་ལ་འབྲེལ་པ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། འབྲེལ་པ་དོན་དམ་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལའང་གཞག་ཏུ་མེད་ཅིང་། བློས་བྱས་པ་ནི་དངོས་མེད་ལའང་གཞག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲེལ་བརྟགས་ལས། འབྲེལ་པ་བློ་ཡིས་བྱས་པ་ནི། །མེད་པ་ལ་ཡང་གང་གིས་འགོག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་རྫས་ལ་འབྲེལ་པ་གཞག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། རིགས་ལ་འབྲེལ་པ་གཞག་ཏུ་མེད་ཅེས་པའང་རིགས་པ་སྔ་མས་ཁེགས་སོ། །ཁ་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གཞག་ཏུ་མེད་དེ། དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་གནས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་དང་། འདིར་ཡང་། སྐད་ཅིག་ཉིད་ཕྱིར་བྱ་གང་ལས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྐད་ཅིག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་བློས་ངེས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་ངེས་ལས། དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲེལ་པ་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པ། མཚན་གཞི་ངོས་གཟུང་བ། དེ་དག་གང་གིས་ངེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་ངེས་ལས། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ན། མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ངེས་དགོས་ཏེ། རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ན། ལྡོག་ཚུལ་གྲུབ་དགོས་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་མི་གྲུབ་པར་སློབ་དཔོན་བཞེད་དེ། གལ་ཏེ་གྲུབ་ན། ལུང་དང་རིགས་པ་དང་ཁས་བླངས་འགལ་བའི་སྐྱོན་གསུམ་ཡོད་ལ། འབྲེལ་པ་གྲུབ་ན་རྟགས་གསུམ་ཆར་གྱི་ལྡོག་པ་གྲུབ། འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་བྱེད་དང་། རང་བཞིན་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་ངེས་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་དང་པོ་གྲུབ་པ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་པ་ནི། འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོར་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་གྲུབ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བའི། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་དོ། །བཞི་པ་གྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའམ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་མོ། །འོ་ན་རྟགས་གསུམ་ལ་འབྲེལ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འབྲས་རྟགས་ལ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི། མེའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔའོ། །རང་བཞིན་རྟགས་ལ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་མེད་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་ནས་གཞན་ལའང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་གཉིས་ཆར་གྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགག་རྟགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཡང་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི། འཇུག་པ་བློ་སྔོན་ཅན་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ལ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་ལ་ཡང་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད། གང་ངེས་པར་བྱ་བའི་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ། གང་ལ་ངེས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས། དེ་ལ་འབྲེལ་པ་དེ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་ལ་ཡང་མེད་མི་འབྱུང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ལ། དོན་ལ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པས་གཞན་སེལ་གྱི་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཚུལ་ལ་དོན་སྒྲ་གཅིག་ཉིད་ལ་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་། རྟག་པ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་སྒྲ་བྱས་མི་རྟག་པའི་ལྡོག་པ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་ལ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་དང་། གསལ་བ་རིགས་མཐུན་དུ་མ་ལ་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློས་སྤྱི་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་པ་ནས། བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། །ཅེས་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐ་དད་དངོས་རྣམས་ལ་རྟེན་ནས། །ཞེས་པ་ནས། མར་མེའི་འོད་ལ་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཐ་དད་དངོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པའི་སྔ་འགྲེལ་དུ་སྤྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ལ་གནས་ཀྱི། སྔོན་ཆད་བོད་འདིར་འདི་སྦྱོར་ཤེས་པ་གཞན་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དུ་མའང་འབྲས་གཅིག་ཅན་ཞེས་པ་ནས། སྤྱི་ཉིད་དུ་ནི་འཇུག་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཉིས་ཆར་གྱི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་ལས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་བཞག་དང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཅིག་གི་འབྲེལ་པ་གཉིས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྣམ་བཞག་བྱས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ། དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་དོན། རིགས་གཏེར་ལས། གཅིག་ལ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པའི་དགོས་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་གཏོགས་པ། །རྟོགས་པ་བྱ་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཕྱེ། །ཞེས་དང་། ཐ་དད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དགོས་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། ཐ་དད་རྣམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི། །བྱ་བ་ཕྱོགས་ཅིག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྡར་བཏགས་སྟོན། །ཞེས་པ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པས་ངེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར
Chinese
怎么说呢，难道牲畜也不是财产吗？这样说。第二，那个法，应成与马和它的结果相关联，任何所许，因为它是从那（马）而来的其他事物。第三，说马和不相关的其他事物，就是承认与马无关，并且实际上承认相关联。自宗是，任何法，在不颠倒的他者遮遣的心识面前，不舍弃其他法。第二，相关的梵语是班达（藏文：བནྡྷ་，梵文天城体：बन्ध，梵文罗马拟音：bandha，汉语字面意思：系缚），其中桑班达（藏文：སཾ་བནྡྷ་，梵文天城体：संबन्ध，梵文罗马拟音：saṃbandha，汉语字面意思：完全的系缚）是完全地系缚，扎地班达（藏文：པྲ་ཏི་བནྡྷ་，梵文天城体：प्रतिबन्ध，梵文罗马拟音：pratibandha，汉语字面意思：各自的系缚）是各自地系缚，因此在他者遮遣的面前，两个法不相关联地被系缚，所以是相关联。第三有二，区分真实和相关联存在于何处的所依。第一有五，区分的基础，区分的体性，以什么来区分的理由，如何区分的意义，区分的数量决定。第一是，仅仅是相关联。第二是，一体的相关联和它的结果的相关联两种。定义的次第是，任何法，在遮遣的面前，以自性一体的力量不舍弃其他法，以及任何法，在遮遣的面前，以从它产生出来的力量不舍弃其他法。第三是，以自性一体和从它产生出来的两种力量。第四是，就各个基础而言，体性是一体的，例如烟相对于它自己的总相而言，是一体相关联，相对于它自己的因而言，是它的结果相关联。就一个基础而言，体性是各异的，因为如果法与它是一体相关联，那么与它是它的结果相关联是相违的。第五是，相关联决定为两种，因为一切所知都包含在一本体和异本体两种之中，其中与一本体有关联的都是一体相关联，与异本体有关联的都是它的结果相关联。第二，有些人说，因为无实法没有成立自己的体性，所以无法安立相关联，而相关联是安立在实法上的，这种说法是不合理的，因为究竟的相关联在两者上都无法安立，而由心识所作的（相关联）也可以安立在无实法上，如《关系考察》中说：由心识所作的关系，对于不存在的事物，谁能阻止呢？这样说。
English
How to say it? Aren't livestock also property? That's what it says. Secondly, that dharma, it follows that the horse and its result are related, whatever is asserted, because it is another thing that comes from that (horse). Thirdly, saying that the horse and unrelated other things means admitting that it is unrelated to the horse, and actually admitting that it is related. The self-system is, any dharma that does not abandon other dharmas in the face of a non-inverted other-exclusion mind. Secondly, the Sanskrit word for relation is bandha. Sambandha means completely bound, and pratibandha means separately bound. Therefore, in the face of other-exclusion, two dharmas are bound without being related, so it is a relation. Thirdly, there are two: the actual distinction and the basis on which the relation exists. The first has five: the basis of distinction, the nature of distinction, the reason for distinguishing, the meaning of how to distinguish, and the definite number of distinctions. The first is just relation. The second is the relation of one identity and the relation of its result. The definitions are in order: any dharma that does not abandon other dharmas by the power of one nature in the face of exclusion, and any dharma that does not abandon other dharmas by the power of being produced from it in the face of exclusion. The third is by the power of having both one nature and being produced from it. Fourth, in relation to each basis, the nature is one, for example, smoke is related to its own generality as one identity, and in relation to its own cause, it is related as its result. In relation to one basis, the nature is different, because if a dharma is related to it as one identity, then it is contradictory to be related to it as its result. Fifth, the relation is definitely two, because all knowable things are contained in two: one identity and different identity. Among them, those that are related to one identity are all related as one identity, and those that are related to different identities are all contained as its result relation. Secondly, some say that because non-existent things do not establish their own nature, relations cannot be established, and relations are established on existent things. This is not reasonable, because ultimate relations cannot be established on either, and relations made by the mind can also be established on non-existent things. As it says in the Examination of Relations: Relations made by the mind, who can prevent them even for non-existent things? That's what it says.
Chinese
因为这个缘故。有些人认为，关系可以建立在事物上，而不能建立在种类上，这种说法也被之前的理证驳倒了。有些人认为，关系不能建立在刹那上，因为对它没有助益的作用。经中说：“一切有为法都是刹那的，没有住留，哪里会有作用呢？”这里也说：“刹那本身，从何而起作用？”所以这种说法是不合理的，因为刹那有助益的作用，只是普通人的智慧无法确定而已。如《释量论》中说：“事物是刹那的，所以助益是可能的。”第三，宣说确定关系的量，有三种：成立定义、确定所立、以及以何种方式确定它们。第一种又分为两种：经论中如何指示的方式，以及确定它的意义。第一种是：《释量论》中说：“除了具有‘无则不生’的关系之外的理由，都只是相似的理由。”如果标志是正确的，就必须确定“无则不生”的关系。如果标志是正确的，就必须成立反向推理，因此，导师认为仅仅在不相似的一方没有见到，并不能成立反向推理。如果成立，就会有与经文、理证和承诺相违的三种过失。如果关系成立，那么三个标志的反向推理都成立。这个关系也由确定因果的量和确定自性的量来确定。第一个理由成立，就是“在不相似的一方没有见到”等三颂。第二个成立，就是“作为迷惑者的对治”等六颂。第三个成立，就是“因此与此相关”等八颂。第四个成立，就是“因和果的事物”等三颂。那么，如何确定三个标志的关系呢？在果的标志上，确定“由此而生”的关系，就是“火的果是烟”等五颂。在自性的标志上，确定“一体性”的关系，就是从“自性上也是无则不生”到“对其他也是自性而变”之间。因此，具有事物境的等
English
For this reason. Some argue that relations can be established on objects but not on categories, but this has been refuted by the previous reasoning. Some argue that a relation of 'arising from that' cannot be established on an instant, because it has no aiding function. As the sutra says, 'All conditioned things are momentary. There is no abiding, so where is there any function?' And here it also says, 'Since it is an instant, from what does it function?' Therefore, this is unreasonable, because an instant has an aiding function, but ordinary minds cannot ascertain it. As it says in the Pramāṇaviniścaya, 'Momentary things are such that aiding is possible.' Third, there are three aspects to explaining the valid cognition that determines relations: establishing the definition, identifying the subject of the definition, and the manner in which they are determined. The first has two aspects: the manner in which it is taught in the texts, and ascertaining its meaning. The first is: In the Pramāṇaviniścaya it says, 'A reason other than one that has a relation of 'not arising if that is absent' is called only an apparent reason.' If a sign is valid, then the relation of 'not arising if that is absent' must be ascertained. If a sign is valid, then the counter-inference must be established, so the teacher considers that the counter-inference is not established merely by not seeing it in the dissimilar class. If it were established, there would be the three faults of contradicting scripture, reasoning, and commitment. If the relation is established, then the counter-inference of all three signs is established. That relation is also determined by the valid cognition that determines cause and effect and the valid cognition that determines nature. The establishment of the first reason is the three verses beginning with 'not seeing in the dissimilar class.' The establishment of the second is the six verses beginning with 'as an antidote to delusion.' The establishment of the third is the eight verses beginning with 'therefore, related to that.' The establishment of the fourth is the three verses beginning with 'the objects of cause and effect.' Now, how is that relation determined for the three signs? The determination of the relation of 'arising from that' for the sign of effect is the five verses beginning with 'the effect of fire is smoke.' The determination of the relation of 'one identity' for the sign of nature is from 'also in nature, there is no arising if that is absent' to 'also for others, it changes by its very nature.' Therefore, those with the sphere of objects, etc.