Tibetan
འབྲེལ་བའི་སྒྲ་སམ་བྷནྡྷ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བཅིངས་པའམ་པྲ་ཏི་བནྡྷ་ཞེས་པ་སོ་སོར་བཅིངས་ཤིང་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་གཏོང་བ་ལ་འདོད་ལ། དེ་ཡང་སྔར་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་དོན་ལ་གྲུབ་པ་དགག དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་དོན་ལ་གྲུབ་པ་དགག དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲེལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས་དངོས་མེད་ལ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་མེད་རང་ཉིད་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་དེ་རྫས་ཐ་དད་དང་གཅིག་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས་དང་པོ་ལ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་པའི་དོན་མི་གནས། ཕྱི་མ་ལ་ལྡོག་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ་འབྲེལ་པའི་དོན་མི་གནས། ཕྱི་མ་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དོན་ལ་ཡོད་ན་ལྡོག་པ་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྫས་ལ་འབྲེལ་པ་དགག རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་ལ་འབྲེལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་རིམ་གྱིས་པ་ལ་འབྲེལ་བ་དགག་པ་དང་། རྐྱང་པ་ལ་འབྲེལ་པ་དགག་པ་དང་། ལྟོས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་དགག་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྫས་ཐ་དད་དུས་མཉམ་རྣམས་ལ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། དུས་མི་མཉམ་པའི་མེ་དུ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་མེ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་དུ་བ་མ་སྐྱེས་ནས་དངོས་པོར་མེད། འབྲས་བུ་དུ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་མེ་འགགས་ཟིན་ནས་དངོས་པོར་མེད་པས་གང་རུང་གཅིག་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་ཚེ་གཅིག་ཤོས་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲེལ་བརྟག་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་། །དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པས། །གཅིག་ལ་གནས་པ་ཅི་ལྟར་འགྲུབ། །གཉིས་ལ་མི་གནས་ཇི་ལྟར་འབྲེལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་ནི་ཆོས་གཉིས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཀྱི་མེ་དུ་སོ་སོ་བ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་གཉིས་ཆར་གྱི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཆོས་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་ལྟོས་མེད་ཀྱི་མེ་དུ་སོ་སོ་བ་གཅིག་མཐོང་བ་ན་གཉིས་ཆར་གྱི་འབྲེལ་པ་ངེས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཕན་ཚུལ་ལྟོས་པ་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་ན། འབྲས་རྟགས་དང་རྒྱུ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་གོ་བྱེད་མིན་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲེལ་བརྟག་ལས། དེ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་ལ་འདུག་པ་འབྲེལ་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕན་འདོགས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་དགག་པ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་མེ་ཕན་འདོགས་བྱེད་དང་དུ་བ་ཕན་གདགས་བྱ་ཡིན་པས་འབྲེལ་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་དོན་དམ་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་འདོགས་བྱེད་དང་གདགས་བྱ་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་ཚེ་ན་ཅིག་ཤོས་དངོས་པོར་མེད་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ལ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲེལ་བརྟག་ལས། འདི་ན་གཞན་དུ་འདུག་པ་ན། །ཅི་སྟེ་དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་ལྟོས། །ལྟོས་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཕན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་བ་ཙམ་ལ་འབྲེལ་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། རྭ་གཡས་གཡོན་དང་། ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དང་། རིང་ཐུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྭ་གཡས་པ་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཡོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲེལ་བརྟག་ལས། ཅི་སྟེ་དོན་གཅིག་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ཡིན་ན། །གཉིས་ཉིད་ལ་སོགས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །གཡས་གཡོན་རྭ་ཡང་དེ་གཉིས་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་ལ་འབྲེལ་པ་དགག་པ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་རང་མཚན་པ་ལ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་ལ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ལ་བྱེད་དམ། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལ། འབྲེལ་པ་དོན་ལ་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་རིགས་པ་མཚུངས་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན། རིགས་དེ་རང་གི་བསལ་བ་རྣམས་དང་རྫས་ཅིག་ཡིན་ན། གྲངས་ཅན་པས་སྤྱི་གསལ་རྫས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་འགོག་པའི་རིགས་པ་མཚུངས་ཅིང་། རྫས་གཞན་ཡིན་ན་བྱེ་བྲག་པས་སྤྱི་གསལ་རྫས་གཞན་དུ་འདོད་པ་འགོག་པའི་རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲེལ་པ་དགག་པ་ནི། འདིས་ནི་ལྡན་དང་འདུ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་དང་ནི་ཁྱད་པར་ཅན། །བྱེད་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ། །འབྲེལ་པར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། འདི་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཁར་གཞོང་ལ་རྒྱ་ཤུག་བརྟེན་པ་ལ་ལྡན་པའི་འབྲེལ་པ་དང་། སྤྱི་ཤིང་ཙམ་རྟག་པའི་རྟེན་ལ་བྱེ་བྲག་ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་བརྟེན་པ་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་འབྲེལ་པ་དང་། བྱས་མི་རྟག་སོགས་རྫས་ཐ་དད་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པའམ་ནོག་ལྐོག་ཤལ་སོགས་དཀར་ཟལ་དང་འབྲེལ་པའམ། ཐགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུན་སྣམ་བུ་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བའི་འབྲེལ་བ་དང་། དབྱུག་པས་དབྱུག་པ་ཅན་གོ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དང་། རྒྱུ་འགག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བའི་འབྲེལ་པ་དང་། བདག་རྟག་པ་དང་། བྱ་བ་མི་རྟག་པ་གཉིས་ལ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་དང་། མིག་དང་གཟུགས་ལ་ཕྲད་པའི་འབྲེལ་པ་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་ཁུ་རྟ་སོགས་ལ་རྗེ་ཁོལ་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། ངུར་བ་བཟའ་ཚོ་ལ་ཁྱོ་ཤུག་གི་འབྲེལ་པ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་དོན་ལ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། དོན་ལ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ནི་སྔར་བཀག་ཟིན་ཅིང་། སེལ་ངོར་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མེད་པ་རྣམས་ནི། སྔར་གྱི་གཉིས་པོ་དེར་འདུས་ལ། གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སེལ་ངོར་འབྲེལ་པ་མི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འཁར་གཞོང་དང་རྒྱ་ཤུག་དུས་མཉམ་པ་ལ་ནི་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་ཅིང་། སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་འཁར་གཞོང་ལས་ཐུར་དུ་མི་ལྟུང་བའི་རྒྱ་ཤུག་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པར་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱས་མི་རྟག་སོགས་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བར་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ནོག་ལྐོག་ཤལ་སོགས་སྔ་མ་ལས་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་གོང་བུ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བར་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་སྤུན་གྱི་དུས་སུ་སྣམ་བུ་ནི་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་ཁེགས་ཤིང་། རྒྱུ་སྤུན་སྔ་མ་ལས་སྣམ་བུ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བར་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་དབྱུག་པ་དུས་མཉམ་པ་ལ་ནི་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་ཅིང་། སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་དབྱུག་པ་ལས། དབྱུག་པ་ཅན་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པར་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་འགགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བ་ལ་འབྲེལ་པ་དོན་ལ་གྲུབ་པ་ནི་བཀག་ཟིན་ཅིང་། གཞན་སེལ་གྱི་བློས་སྦྲེལ་བ་ནི་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པར་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སེལ་ངོར་ཡང་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བློ་ངོར་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བློས་ཇི་ལྟར་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་སྦྲེལ་བ
Chinese
关系之声，梵文（sam bandha，结合），意为正确地结合，或梵文（pra ti bandha，束缚），意为分别束缚且二者互不放舍。然而，如前所述，由于它未成立于实物和非实物二者之上。考虑到这一点，世尊在经中说：“一切法皆无关联。”第二部分有三点：驳斥单一自性的关系在实义上成立；驳斥彼生关系在实义上成立；驳斥除此之外的关系。第一点是：一切所知皆包含于实物和非实物二者之中，其中对于非实物而言，单一自性的关系在实义上不成立，因为非实物本身在实义上不成立。对于实物而言，单一自性的关系在实义上不成立，因为该实物包含于异体和一体二者之中，其中对于前者而言，单一自性关系的意义不存在。对于后者而言，存在一个体性和两个异性，其中对于前者而言，关系的意义不存在。对于后者而言，如果异性在实义上存在，则异性将成为实体的过失。第二部分有两点：驳斥因果的实体关系；驳斥因果的类别关系。第一部分有：驳斥因果次第关系；驳斥单一关系；驳斥依赖关系。其中第一点是：对于异体同时的事物而言，彼生关系是不可能的。对于不同时的事物，如火和烟，彼生关系在实义上也不成立，因为在作为因的火存在时，作为果的烟尚未产生，因此不存在于实物中。在作为果的烟产生时，作为因的火已经熄灭，因此不存在于实物中。因此，当任何一方存在于实物中时，另一方不存在于实物中。如《关系观察》中所说：“因与果之实体，彼二不能同时住，一处安住如何成？二处不住如何连？”因此如此说。第二点是：如果关系不需要依赖于两个法，而是在火和烟各自的个体上成立二者的关系，那是不合理的，因为这将导致不存在无关系的法，并且看到一个互不依赖的火和烟的个体时，必然会成立二者的关系，并且即使互不依赖也是因果，那么果将成为
English
The sound of relation, Sanskrit (sam bandha, connection), meaning to be correctly bound, or Sanskrit (pra ti bandha, bond), meaning to be separately bound and the two do not let go of each other. However, as before, it is not established on both substance and non-substance. Considering this, the Blessed One said in the sutra: "All dharmas are without relation." The second part has three points: refuting that the relation of a single self-nature is established in reality; refuting that the relation of that which arises from it is established in reality; refuting relations other than that. The first point is: all knowable things are included in both substance and non-substance, among which, for non-substance, the relation of a single self-nature is not established in reality, because non-substance itself is not established in reality. For substance, the relation of a single self-nature is not established in reality, because that substance is included in both different entities and one entity, among which, for the former, the meaning of a single self-nature relation does not exist. For the latter, there is one identity and two differences, among which, for the former, the meaning of relation does not exist. For the latter, if difference exists in reality, then difference will be the fault of becoming an entity. The second part has two points: refuting the relation of cause and effect entities; refuting the relation of cause and effect categories. The first part has: refuting the relation of cause and effect sequential relation; refuting single relation; refuting dependent relation. Among them, the first point is: for different entities at the same time, the relation of that which arises from it is impossible. For things that are not at the same time, such as fire and smoke, the relation of that which arises from it is also not established in reality, because when the cause fire exists, the effect smoke has not yet arisen, so it does not exist in substance. When the effect smoke arises, the cause fire has already ceased, so it does not exist in substance. Therefore, when either one exists in substance, the other does not exist in substance. As it is said in the "Examination of Relations": "The substance of cause and effect, the two cannot dwell together, how can dwelling in one place be accomplished? How can not dwelling in two places be connected?" Therefore, it is said so. The second point is: if relation does not need to depend on two dharmas, but the relation of both is established on each individual fire and smoke, that is unreasonable, because this will lead to the absence of dharmas without relation, and when seeing an individual fire and smoke that do not depend on each other, the relation of both will necessarily be established, and even if they do not depend on each other, they are cause and effect, then the effect will become
Chinese
因为认为以幻象为对境的论证，有不能理解的过失。关联观察中说：因为没有它也存在。安住于一，没有关联。因此，第三方面有二：破斥助益的关联，破斥没有就不产生的关联。第一方面是：如果说火是助益者，烟是助益对象，所以关联在这两者上真实成立。那是不对的，因为助益者和助益对象，两者任何一个在事物上存在时，另一个在事物上不存在，因此事物和非事物之间的彼生关联已经被遮破。关联观察中说：此在彼处安住时，如果那二者依赖于一，依赖而能作助益，没有如何能作助益？因此。第二方面是：如果认为仅仅是不依赖于因，果的名称就不产生，这就是关联。那么，左右角和，此岸彼岸和，长短等等一切也都会变成因果，因为不依赖于右角等，左角等的名称就不产生。关联观察中说：如果因为一件事有关联，那二者就是因果，因为二者等有关联，左右角也获得那二者。第二，破斥因果的种类上的关联是：即使因果自相上没有成立彼生关联，因果的种类上成立彼生关联，那是不合理的。因果的种类是对因果本身起作用呢？还是对它之外的事物起作用？如果像第一种情况那样，因果上，关联在意义上成立的破斥的道理相同。如果像后一种情况那样，种类和它自己的差别事物是一个实体，那么，和数论派遮破总相和差别事物是一个实体的道理相同，如果是其他实体，那么，和胜论派遮破总相和差别事物是其他实体的道理相同。第三，破斥除此之外的关联是：这遮破了具有和聚合和，差别和具有差别，作者和所触及等等，认为的关联。也就是说，这有前方的陈述和，遮破它二者。第一是：拐杖
English
Because it is considered that the arguments with illusions as objects have the fault of being incomprehensible. In the examination of relations, it says: Because it exists even without it. Abiding in one, there is no relation. Therefore, the third aspect has two: refuting the relation of assistance, and refuting the relation of non-arising without it. The first aspect is: If it is said that fire is the helper and smoke is the object of help, so the relation is truly established on both of them. That is not right, because when either the helper or the object of help exists in things, the other does not exist in things, so the relation of arising from that between things and non-things has been refuted. In the examination of relations, it says: When this abides in that place, if those two depend on one, depending on it can help, how can it help without it? Therefore. The second aspect is: If it is considered that the name of the effect does not arise merely without relying on the cause, that is the relation. Then, the left and right horns, and the near and far shores, and the long and short, etc., will all become cause and effect, because the name of the left horn, etc., does not arise without relying on the right horn, etc. In the examination of relations, it says: If because one thing is related, those two are cause and effect, because two, etc., are related, the left and right horns also obtain those two. Second, refuting the relation on the kinds of cause and effect is: Even if the self-character of cause and effect does not establish the relation of arising from that, the relation of arising from that is established on the kinds of cause and effect, that is unreasonable. Does the kind of cause and effect act on the cause and effect itself? Or does it act on things other than it? If it is like the first case, on cause and effect, the reason for refuting the establishment of relation in meaning is the same. If it is like the latter case, if the kind and its own differentiated things are one entity, then, the reason for the Samkhya school refuting the general characteristic and the differentiated things as one entity is the same, if it is another entity, then, the reason for the Vaisheshika school refuting the general characteristic and the differentiated things as other entities is the same. Third, refuting the relation other than that is: This refutes the relation considered as having and aggregating and, difference and having difference, author and touched, etc. That is to say, this has the statement of the former side and, refuting those two. The first is: Crutch