Tibetan
གཉིས་ཀ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་རང་སྒྲ་སྨོས་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། ཁྱད་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག གྲུབ་ཟིན་པའི་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་རང་སྒྲ་སྨོས་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག གྲུབ་མ་ཟིན་པའི་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་རང་སྒྲ་སྨོས་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཅན་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་དམ་བཅའ་ལ་ཚད་མས་བསལ་བ་ཞུགས་པ་མ་བསལ་བའི་རིགས་མི་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་ནི་རྟགས་སྐྱོན་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོན་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེས་རྣམ་བཅད་ལ་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ན། ངག་ཏུ་སྨོས་དགོས་པ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཡོངས་གཅོད་ལ་ངག་ཏུ་མ་སྨོས་ཀྱང་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚོགས་དོན་ཡིན་ན། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་རྒོལ་བ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། གྲངས་ཅན་པས་མིག་སོགས་བདག་དོན་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ནས། མིག་སོགས་ཆོས་ཅན། གཞན་དོན་བྱེད་དེ་ཞེས་བཀོད་པའི་ཚེ་མིག་སོགས་བདག་དོན་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ན། ཆོས་དཔེ་ལ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བ་དང་རྟགས་དམ་བཅའ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་བསྟན་གྱི་དོགས་ནས་དེ་དག་ཏུ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་ལ། མིག་སོགས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དེའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ངོས་གཟུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གྲངས་ཅན་པའི་ལུགས་ལ་སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གྲངས་ངེས་པའི་དང་པོ་ཉེར་བཞི་ནི་བེམ་པོ། བཟའ་བྱ། ལོངས་སྤྱད་བྱ་གཟུང་དོན་ཡིན་ལ། ཐ་མ་ནི། ཤེས་པ། རིག་པ། བདག སྐྱེས་བུ། མྱོང་བ་པོ། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ། ཟ་བ་པོར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉེར་བཞི་བདག་གི་བཟའ་བྱར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ནས་ཟོལ་སྦྱོར་འདི་ལྟར་འགོད་དེ། མིག་སོགས་ཆོས་ཅན། འདུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གཞན་དོན་བྱེད་དེ། འདུས་བསགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་དང་། མིག་སོགས་འདུས་པ་མིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཅན། གཞན་དོན་བྱེད་དེ། འདུས་བསགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཞེས་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །ག
Chinese
为了知道两者都极著名的法，不应想说自声，因为在对境的特征进行考察的时候就能明白。有些人认为为了知道已成立的法不是所立宗，也不应想说自声，因为这能被“本体”这个词所理解。有些人认为为了知道未成立的法不是所立宗，也不应想说自声，因为从法未被量成立的方面来说，承诺中包含的量所破与未包含的种类不同，并且从它未被量成立的方面来说，方面法不成是相违而不是方面过失。如果“想”这个词对能分开的，如果是为他义所立宗，就必须说出口，分开之后，对于完全排除的，即使口中不说，如果是心中所想的法和有法之集合意义，就表明遍是为他义所立宗。那么，如何看待这种想法的论敌呢？数论派想成立眼等为自义而做，当写到“眼等有法，是为他义而做”的时候，如果眼等为自义而做是所立宗，因为担心出现不随顺法例和相违于立宗的过失，所以没有在那些地方说，因此不是所立宗，而是认为眼等为他义而做是所立宗。这里有陈述论式和识别其相、法、义三者两种，第一种是：数论派的观点中，一般对于所知，确定为二十五种，最初的二十四种是物体、所食、所用，是所取之义，最后一种是：知者、识者、我、士夫、体验者、享用者、食者。其中，想成立最初的二十四种为我的所食，因此这样写虚假论式：眼等有法，不是聚集之境，是为他义而做，因为是聚集的缘故，这是从法的差别方面来说的。眼等不是聚集之境的有法，是为他义而做，因为是聚集的缘故，例如床具和垫子等，这是从有法的差别方面来说的。
English
It is not appropriate to want to mention the self-sound in order to know that both are very famous dharmas, because it is understood when examining the characteristics of the object. Some think that it is not appropriate to want to mention the self-sound in order to know that the established dharma is not the proposition, because it can be understood by the word "essence". Some think that it is not appropriate to want to mention the self-sound in order to know that the unestablished dharma is not the proposition, because from the aspect that the dharma is not established by valid cognition, the kind of valid cognition that is included in the promise is different from the kind that is not included, and from the aspect that it is not established by valid cognition, the unestablished aspect of the dharma is a fallacy of the sign rather than a fallacy of the aspect. If the word "want" is for what can be separated, if it is a proposition for the sake of others, it must be spoken out. After separating, for what is completely excluded, even if it is not spoken out, if it is the meaning of the collection of dharma and the subject of dharma that is thought in the heart, it shows that it is pervasively a proposition for the sake of others. So, how do you view the opponent of this idea? The Samkhya school wants to establish that the eyes, etc., are for their own sake, and when it is written that "the eyes, etc., are the subject of dharma, and are done for the sake of others," if the eyes, etc., are done for their own sake, it is the proposition, because there is a concern that the fault of not following the example of the dharma and contradicting the proposition will appear, so it is not said in those places, therefore it is not the proposition, but it is thought that the eyes, etc., are done for the sake of others is the proposition. Here, there are two types: stating the argument and identifying its sign, dharma, and meaning. The first is: In the view of the Samkhya school, in general, for the knowable, it is determined to be twenty-five types, the first twenty-four are objects, what is to be eaten, what is to be used, and are the meaning of what is to be taken, and the last one is: knower, cognizer, self, purusha, experiencer, enjoyer, eater. Among them, wanting to establish the first twenty-four as what is to be eaten by the self, therefore, write the false argument like this: The eyes, etc., are the subject of dharma, are not the realm of aggregation, are done for the sake of others, because they are the cause of aggregation, this is from the aspect of the difference of the dharma. The eyes, etc., are the subject of dharma that is not the realm of aggregation, are done for the sake of others, because they are the cause of aggregation, for example, bedding and cushions, etc., this is done from the aspect of the difference of the subject of dharma.
Tibetan
ཉིས་པ་ལ། རྟགས་དང་། ཆོས་དང་། ཆོས་ཅན་གྱི་དོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག འདུས་ཤིང་བསགས་པའི་དོན་རྐྱེན་གསུམ་འདུས་པ་ལ་བྱེད་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། གྲངས་ཅན་པའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྡུལ་དུ་མ་བསགས་པ་ལ་འཐད་དེ། གྲངས་ཅན་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཉེར་བཞི་པོ་བེམ་པོར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་དོན་བྱེད་ཅེས་པའི་གཞན་ནི་བེམ་པོ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ལས་འོས་མེད་སྙམ་སུ་སེམས་སོ། །དོན་བྱེད་པ་ནི་དེས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། མལ་ཆ་དང་སྟན་དཔེར་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག མིག་གི་སོགས་ཁོངས་ནས་དམིགས་རྐྱེན་དང་། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་འདོན་ཏེ་རྐྱེན་གསུམ་ཆོས་ཅན་དུ་གཟུང་བ་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། གྲངས་ཅན་གྱིས་རྐྱེན་གསུམ་བདག་དོན་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག ཤེས་བྱ་ཉེར་གསུམ་འདོན་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡང་སྔར་རྒོལ་ལ་འཐད་ཀྱང་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་མི་འཐད་དེ། ཕྱིར་རྒོལ་སངས་རྒྱས་པའི་ངོར་བློའམ་ཆེན་པོ་འདུས་བསགས་མ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ནི། དབང་པོ་ཕྱི་མ་དགུ། དེ་ཙམ་ལྔ། འབྱུང་བ་བཞི་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་འདུས་བསགས་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་གྲུབ་པས་དེའི་རྟགས་ཀྱིས་བཅུ་དགུ་པོ་བདག་དོན་བྱེད་པར་གྲུབ་པ་ན། ཤེས་བྱ་དང་པོ་གསུམ་པོ་བདག་དོན་བྱེད་པ་ཡང་འབད་མེད་དུ་གྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཤེས་བྱ་ཉེར་བཞིའི་ཐོག་མ་སྤྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་འདིར་ཆོས་ཅན་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མིག་སོགས་འཛིན་པའི་གནད་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མ་བསལ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེས་རྣམ་བཅད་ལ་ཚད་མ་བཞི་པོ་གང་རུང་གིས་བསལ་བ་ཞུགས་པ་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་པ་བཅད་ནས་ཡོངས་གཅོད་ལ་ཚད་མ་བཞི་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསལ་བ་ཅིག་དགོས་པར་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དེ་ལ་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལྔར་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་མི་མཐུན་གཙོ་བོར་སེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ངོ་བོ་དང་། འདོད་པ་དང་། མ་བསལ་བ་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས། ལོག་རྟོག་གཙོ་བོར་སེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁོ་ན་དང་རང་ཉིད་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་དང་པོ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རིགས་མི་མཐུན་དེ་ལ་ཕྱོགས་སུ་མ་བཟུང་བ
Chinese
第二，关于相、法、有法三种意义。第一，有些人说，聚集和积累的意思是三个因缘的集合，这是不合理的。因为数论派所希求的相的同品遍不成。因此，不积累微尘是合理的，因为数论派认为二十四种所知是物质。第二，所谓“成办他利”的“他”是指不同于物质的识，我认为这无疑是作为知识之人的我。所谓“成办”，是指通过受用而利益他，从床具和坐垫的例子中可以得知。第三，有些人认为，从眼等处取出所缘缘和等无间缘，将三个因缘作为有法来执取，这是不合理的。因为数论派不希望论证三个因缘成办自利。有些人说，取出二十三种所知，这对前派来说是合理的，但对后派来说是不合理的。因为在后派佛教徒看来，心或大不是聚集和积累，因此同品遍不成。自宗认为，取出九种外境、五种自性、四种大种，共十八种。因为这些是聚集和积累，即使对佛教徒来说也是成立的，因此以其相可以成立十九种成办自利，那么，前三种所知成办自利也就不费力地成立了，我是这么想的。虽然二十四种所知的第一个是总的自性，但这里从眼根开始作为有法，执持眼等处的要点也就在这里。“未遮遣”这个词，对于决断，以四种量中的任何一种遮遣介入，其他成办所立是正确的，遮断后，对于周遍，需要任何一种量都未遮遣的东西，这表明了这一点。第三，成办所立正确的定义的那一部分，在本体等方面确定为五种意义，这是因为，在主要遣除不同类的情况下，本体、意欲和未遮遣确定为三种，在主要遣除邪分别的情况下，唯独和自身确定为两种。第一个理由是，因为它的不同类未被执为同品。
English
Secondly, regarding the three meanings of sign, dharma, and subject. First, some say that the meaning of gathering and accumulating is the combination of three conditions, which is unreasonable. Because the co-presence of the sign desired by the Samkhya school is not established. Therefore, it is reasonable not to accumulate dust, because the Samkhya school considers the twenty-four knowables to be material. Second, the "other" in "accomplishing the benefit of others" refers to consciousness other than matter. I think that this is undoubtedly me as a person of knowledge. "Accomplishing" means benefiting others through enjoyment, which can be known from the examples of bedding and cushions. Third, some people think that taking the objective condition and the immediately preceding condition from the eye, etc., and taking the three conditions as the subject is unreasonable. Because the Samkhya school does not want to prove that the three conditions accomplish self-benefit. Some say that taking out twenty-three knowables is reasonable for the former school, but unreasonable for the latter school. Because in the view of the latter Buddhist school, mind or great is not gathering and accumulating, so the co-presence is not established. The self-school believes that taking out nine external sense bases, five essences, and four elements, a total of eighteen. Because these are gathering and accumulating, even for Buddhists it is established, so with its sign it can be established that nineteen accomplish self-benefit, then the first three knowables accomplishing self-benefit are also effortlessly established, I think so. Although the first of the twenty-four knowables is the general nature, here starting from the eye sense base as the subject, the key to holding the eye, etc. is also here. The word "unnegated" means that for determination, any of the four valid cognitions that negate intervention, other accomplishing the established is correct, after cutting off, for pervasion, something that has not been negated by any of the four valid cognitions is needed, this shows this. Third, that part of the definition of accomplishing the established correctly, in terms of essence, etc., is determined as five meanings, this is because, in the case of mainly eliminating different kinds, essence, intention, and unnegated are determined as three, in the case of mainly eliminating wrong conceptions, only and self are determined as two. The first reason is that because its different kinds have not been taken as the same class.