Tibetan
པར་སྣོན་པ་མི་འཐད་དེ། རྟོག་པ་ལོག་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་ཚད་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གཏན་ལ་དབབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱན་གྱིས། མ་དཔྱད་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་སོགས་ཀྱི། །དབྱེ་བས་ཐ་སྙད་འདི་རྣམ་གསུམ། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་བསམས་ནས་ཚད་འབྲས་གསུམ་ཆར་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཡིན་ཅིང་། དང་པོ་ནི། མ་དཔྱད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཅུང་དཔྱད་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པའི་ཚད་འབྲས་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཆོས་གྲགས་ལ་ནང་འགལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་འབྲས་དང་པོས་དོན་རིགས་འབྲས་བུར་བསྟན་ཅིང་། གཉིས་པས་དེ་བཀག་ནས་རང་རིག་འབྲས་བུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ནང་འགལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། མདོ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕྱི་དོན་བཀག་ནས་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཙམ་པས་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པའི་ཚེ་གཟུང་རྣམ་གཞལ་བྱ་དང་། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པའི་ཚེ་ཕྱི་དོན་གཞལ་བྱར་ཁས་བླངས་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། འབྲས་བུ་རང་རིག་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། ཁ་ཅིག འདི་མ་དཔྱད་པའི་ཚེ་མདོ་སྡེ་པ་དང་། དཔྱད་པའི་ཚེ་སེམས་ཙམ་པའི་ཚད་འབྲས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཚད་འབྲས་གསུམ་ཆར་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ། རང་རིག་འབྲས་བུར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། མདོ་སྡེ་པས་མ་དཔྱད་པའི་ཚེ་རང་རིག་འབྲས་བུར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཙམ་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་ཕྱི་དོན་གཞལ་བྱར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་མི་འཐད་དེ། མདོ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱིས་དཔྱད་པའི་རང་རིག་འབྲས་བུར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།གསུམ་པ་འཐད་པའི་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད། རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་ངེས་ལས། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གིས་ཡིད་དུ་འོང་བར་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། གཞན་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ཤེས་སོ་སོ་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་གཏོད་པར་བཤད་པས་སེམས་ཙམ་ཁོ་ནའི་ལུགས་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཙམ་པའི་ཚད་འབྲས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཅིང་ལུགས་དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱི་དོན་གཞལ་བྱར་འཐད་པས་མདོ་སྡེ་ཁོ་ནའི་ལུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་བཅོས་འདིར་མི་འབྱུང་བས། དངོས་བསྟན་གྱི་ཚད་འབྲས་འདི་མདོ་སེམས་གཉིས་ཀའི་ལུགས་སུ་གྲུབ་བོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་དོན་གཞལ་བྱར་འཇོག་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་རྣམ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་རང་རིག་གི་མྱང་བྱ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི། སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཅིང་ད་དུང་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།། །།གཉིས་པ་ལ་སྡོམ་ནི། གཞུང་གི་སྐབས་དང་གཞལ་བྱ་ཡང་སྒྲ་དང་། །ཚད་མ་འབྲས་བུ་དཔྱད་དང་མ་དཔྱད་དང་། །ཡིད་ཆེས་ལུང་ལས་མདོ་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ། །འབྲས་རྟོགས་ཚུལ་འདི་འཐད་པར་ཁོ་བོས་མཐོང་། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་དོན་ཚན་བདུན་ལས། དང་པོ་གཞུང་གི་སྐབས་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། མདོ་སྡེ་པ་ཁོ་ནའི་ལུགས་ཡིན་ལ། དོན་རིག་ཚད་འབྲས་རྫོགས་ནས་རྣམ་རིག་པའི་ཚད་འབྲས་མ་བྱུང་གི་བར་དེར་འབྱུང་རིགས་ཏེ། མདོ་སྡེ་པའི་དོན་རིག་གི་ཚད་འབྲས་ཁོ་ན་ལ་དོགས་པ་གཅོད་བྱེད་ཡིན་ཅིང་། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཙམ་པ་ཁོ་ནའི་ལུགས་ཡིན་ན། རང་རིག་ཅེས་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་རིགས་ཏེ། བློ་བདག་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་དེ་གཟུང་རྣམ་གཞལ་བྱར་བྱས་པའི་ཚད་འབྲས་ལ་དོགས་པ་གཅོད་བྱེད་ཡིན་པས་གཞུང་འདིས་བར་དུ་བཅད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་དོན་གཞལ་བྱ་ལ་དོན་རིག་འབྲས་བུར་བྱས་པའི་ཚད་འབྲས་དང་། རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུང་རྣམ་གཞལ་བྱ་ལ་རང་རིག་འབྲས་བུར་བྱས་པའི་ཚད་འབྲས་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཕྱི་དོན་གཞལ་བྱ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་དོན་རིགས་འབྲས་བུར་བྱས་པའི་ཚད་འབྲས་གཉིས་ཏེ་གསུམ་བཤད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཚད་འབྲས་འདི་འབྱུང་བས་གཟུང་རྣམ་གཞལ་བྱ་ལ་རང་རིག་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཕྱི་དོན་གཞལ་བྱར་བྱས་པ་གཉིས་པོ་ལ་ཡང་རྗེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཞེན་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་རིག་འབྲས་བུར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི། འོག་ནས་འཆད་པའི་བློ་ཚུལ་གཉིས་དང་རང་རིག་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན། རང་རིག་འབྲས་བུ་རིགས་ཏེ། དབང་ཤེས་ཀྱི་རང་དུས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཤེས་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གཟུང་རྣམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པས་འདིས་ཀྱང་གཉིས་ཀའི་ལུགས་སུ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ་ཕྱི་དོན་ལྐོག་ན་མོ་གཞལ་བྱ་དང་། རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱི་དོན་གཞལ་བྱར་འཐད་པའི་ཚུལ་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་འདིས་ཀྱང་གཉིས་ཀའི་ལུགས་སུ་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ཡང་སྒྲ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། མདོ་སྡེ་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་གཟུང་རྣམ་གཞལ་བྱ་ལ་རང་རིག་འབྲས་བུར་མ་ཟད་ཕྱི་དོན་གཞལ་བྱ་ལ་ཡང་ཞེས་སྦྱར་ལ། རྣམ་རིག་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་ཕྱི་དོན་མེད་མོད་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱི་དོན་ཡོད་ན་ཡང་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདིས་ཀྱང་གཉིས་ཀའི་ལུགས་སུ་གྲུབ་བོ། །བཞི་པ་ཚད་མ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཕྱི་དོན་གཞལ་བྱར་བྱས་པའི་ཚེ་གཟུང་རྣམ་ཚད་མ་ཡིན་པར་མདོ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱིས་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། སྔ་མས་ཕྱི་དོན་ལྐོག་ན་མོ་གཞལ་བྱར་བྱས་པའི་ཚེ་དེས་བཞག་པའི་རྣམ་པ་ཚད་མར་འདོད་ཅིང་། ཕྱི་མས་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱི་དོན་གཞལ་བྱར་བྱས་པའི་ཚེ་ཐ་སྙད་དུ་དོན་རིག་པར་འཇོག་དགོས་ལ། དེ་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གཟུང་རྣམ་ཁོ་ནས་འཇོག་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ཀྱང་གཉིས་ཀའི་ལུགས་སུ་གྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། དཔྱད་ན་རང་རིག་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱི་ལུགས་ཏེ། མདོ་སྡེ་པས། ཕྱི་དོན་གཞལ་བྱར་བྱས་པའི་ཚེ་ཚུལ་གཉིས་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་ཚུལ་གཉིས་གྲུབ་པས་རང་རིག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚུལ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་། །རང་རིག་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་རིག་པ་ལ། གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་མེད་པས་དཔྱད་ན་རང་རིག་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིས་ཀྱང་གཉིས་ཀའི་ལུགས་སུ་གྲུབ་བོ། །དྲུག་པ་དཔྱད་མ་དཔྱད་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། མདོ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱིས་ཀྱང་དབང་ཤེས་ལ་རང་དུས་སུ་སྣང་བ་འདི་མ་དཔྱད་ན་ཕྱི་དོན་ཡིན་པ་དང་། དཔྱད་ན་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོར་འདོད་པར་ཁྱད་པར་མེད་དེ། མདོ་སྡེ་པས་ནི་ཕྱི་དོན་ལྐོག་ན་མོའི་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་དེས་ཀྱང་སྤྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ངེས་པར་འདོད་ཅིང་། རྣམ་རིག་པས་ནི་བག་ཆགས་བརྟན་འབྱུང་གི་དབང་ཤེས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ངོར་དབང་ཤེས་ལ་རང་དུས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཕྱི་དོན་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་ཀས་ཀྱང་དཔྱད་པའི་ཚེ་གཟུང་རྣམ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ཀྱང་གཉིས་ཀའི་ལུགས་སུ་གྲུབ་བོ། །བདུན་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སྔར་དྲངས་པའི་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་པའི་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ལུང་དང་། རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱི་དོན་ཡོད་པའི་ལུང་རྣམས་དང་། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བློ་ཚུལ་གཉིས་པ་དང་རང་རིག་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་རྣམས་ནི་ཕྱི་དོན་ཁས་བླངས་པ་དང་མ་བླངས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་མདོ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱི་ལུགས་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚད་འབྲས་མདོ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ལུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བའམ་གཞན་འདྲའང་རུང་། །ཞེས་པས་ཀྱང་གཉིས་ཀའི་ལུགས་སུ་གསལ་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་དོན་དང་འདྲ་བ་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། གཞན་འདྲ་ལ། ལྷས་མི་འདྲ་བ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག གཞན་བག་ཆགས་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བཤད་པ་དོན་གཅིག་པར་སྣང་སྟེ། རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་དང་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་བརྫུན་གྱི་ཚད་འབྲས་བཞི་བཤད་ཟིན་ནས། དེ་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་སློབ་དཔོན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཁས་ལེན་པ་ན་མདོ་སྡེ་པར་མཛད་ལ། ཤེས་བྱ་ནང་ལ་འཇུག་པ་ན་རྣམ་མེད་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་རིག་ཚད་འབྲས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱོད་པ་ན། །རང་རིག་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་དོན་རིག་ཚད་འབྲས་ཡིན་ཏེ། དོན་འཇོག་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །རང་རིག་ཡིན་ཡང་དོན་རིག་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། གང་ལྟར་ཡང་བློ་ཚུལ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་རིག་ལྟར་ན་ཡང་། ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། །ཚུལ་གཉིས་བརྗོད་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས་དོན་ཤེས་པ་དང་བློ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡིན་ལ། རྣམ་རིག་པ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་དོན་ལྟོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་ལ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས་བློ་གཅིག་ལ་མ་རིག་པས་བསླད་པས་ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཚུལ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །བོད་ཕལ་ཆེར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མོད། དེ་ནི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་རིགས་པ་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་གཏེར་གྱི་དགོངས་པ་འདི་ལས་གཞན་དུ་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རིགས་གཏེར་རྩ་འགྲེལ་གང་ན་ཡོད་སྟོན་དགོས་སོ། །འོ་ན་སྐབས་འདིའི་ཚད་འབྲས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྔར་གྱི་དོན་རིག་གི་ཚད་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་གཞལ་བྱ་དང་ཚད་མ་བཞིར་བྱས་ནས། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱི་དོན་
Chinese
添加文字不合理，因为对于错觉显现的量果的安立，无法从理学论著中确定。第五种观点是，有些人认为，通过《庄严经论》中“未观察、极度观察”等的分类，这三个术语都属于唯识宗的观点。第一种是未观察的量果，第二种是稍微观察的量果，第三种是极度观察的量果。否则，法称论师就会有自相矛盾之处，因为第一种量果将事物种类显示为果，第二种则否定它，并将自证显示为果。有人这样说。那么，佛陀也会有自相矛盾之处，因为有些经典中说外境存在，而有些经典中则否定外境，只显示为唯识。唯识宗在稍微观察时，承认所取相为所量，在极度观察时，承认外境为所量，因为有这样的承诺。如果说是从果的角度来安立，那是不合理的，因为果都是相同的自证。第五种观点是，有些人说，这在未观察时是经部的量果，在观察时是唯识宗的量果。那么，这三种量果都是这样吗？成为自证果是这样的。如果按照第一种观点，那是不合理的，因为经部在未观察时，不承认自证为果，而唯识宗在观察时，不承认外境为所量。如果按照第二种观点，也是不合理的，因为经部和唯识宗都承认观察的自证为果。第三种观点是合理的。确定合理的一方有三个方面：总说、广说、遣除争论。第一，在《释量论》中说：“因为对于同一自性，有人觉得满意，而有人觉得不满意。”以及“对于其他没有差别的声音和气味等差别，不能使各类众生的根识产生快乐。”因此，同一个外境对不同的根识产生不同的显现，这并不是唯识宗独有的观点，而是在唯识宗的量果场合中宣说的，并且在那个宗派中，名言上是外
English
Adding text is unreasonable, because the establishment of valid cognition and its result as they appear in mistaken perception cannot be definitively determined from treatises on epistemology. The fifth view is that some say that by considering the categories of "unexamined, extremely examined," etc., from the Ornament, these three terms are all in accordance with the Mind-Only school. The first is the unexamined valid cognition and its result, the second is the slightly examined valid cognition and its result, and the third is the extremely examined valid cognition and its result. Otherwise, Dharmakirti would have a self-contradiction, because the first valid cognition and its result shows the object-kind as the result, and the second negates that and shows self-awareness as the result. Some say this. Then, the Buddha would also have a self-contradiction, because some sutras say that external objects exist, while some sutras negate external objects and only show it as Mind-Only. When Mind-Only practitioners slightly examine, they assert that the apprehended aspect is the object to be measured, and when they extremely examine, they assert that external objects are the object to be measured, because of that commitment. If it is established from the perspective of the result, it is unreasonable, because the result is the same self-awareness. The fifth view is that some say that this is the Sautrantika's valid cognition and its result when unexamined, and the Mind-Only's valid cognition and its result when examined. Then, are all three valid cognitions and their results like that? Being self-awareness as the result is like that. If according to the first view, it is unreasonable, because the Sautrantikas do not assert self-awareness as the result when unexamined, and the Mind-Only practitioners do not assert external objects as the object to be measured when examined. If according to the second view, it is also unreasonable, because both the Sautrantikas and Mind-Only practitioners assert self-awareness as the result when examined. The third view is reasonable. Identifying the reasonable side has three aspects: brief statement, detailed explanation, and refuting objections. First, in the Pramāṇavārttika, it says, "Because for the same nature, one sees it as pleasing, while another sees it as displeasing." and "Also, the differences in sound and smell, etc., which are not different for others, do not produce pleasure for the sense consciousness of the various kinds of beings." Therefore, the same external object causes different appearances to different sense consciousnesses, which is not unique to the Mind-Only school, but is explained in the context of the Mind-Only school's valid cognition and its result, and in that school, conventionally, it is exter
Chinese
因此，由于适合作为能量的衡量标准，所以它不仅仅是经部宗的观点。除了这两者之外，本文中没有出现其他自宗的宗义。因此，所直接揭示的量果在经部宗和唯识宗两种观点中都成立。然而，对于如何将外境作为能量的衡量标准存在差异，并且由于这种力量，所取相也存在差异，因此对于自证的体验也存在差异。这在之前已经解释过，并且将来还会继续解释。总而言之，第二点是：经文的章节和能量的衡量标准，以及量和量果，分析和未分析，以及通过可信赖的教证，经部宗和唯识宗两者都认为，这种证悟果的方式是合理的，我这样认为。这里有七个要点。首先，经文的章节与两者相关联：这是经部宗独有的观点，从实事量果圆满到未产生识量果之间会出现这种情况。这是因为它是对经部宗的实事量果的唯一疑虑的消除，并且没有唯识宗的观点。如果它是唯识宗独有的观点，那么“自证”这个词应该出现在下面。即使智慧的主体没有区分，由于诸如“所取相”等经文是对将所取相作为能量的衡量标准的量果的疑虑的消除，因此没有必要用这段经文来分隔。因此，经部宗的观点是将外境作为能量的衡量标准，并将实事作为结果的量果，以及唯识宗的观点是将所取相作为能量的衡量标准，并将自证作为结果的量果。在名言中，外境作为能量的衡量标准，名言中将实事作为结果的量果，这两种（量果）已经解释完毕。由于这个量果出现在将所取相作为能量的衡量标准，并将自证作为结果之后，因此不仅自证是所取相的能量的衡量标准，而且对于将外境作为能量的衡量标准的两者来说，也是根据后续的现量之境的执着面貌，而将实事作为结果。如果用下面要解释的两种智慧的方式和证明自证的理智来分析，那么自证的结果是合理的。因为在根识的自身时间中显现的这个是转变为知识自身性质的所取相。因此，通过展示这一点，这也成立为两种观点。第二，能量的衡量标准与两者相关联：经部宗的观点是将隐蔽的外境作为能量的衡量标准，以及