Tibetan
ཟུགས་རང་མཚན་པ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བདག་མེད་ཆོས་ཅན། མདུན་གྱི་སྡེ་གཟུགས་རང་མཚན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། རང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རང་ལ་མཚུངས་ཏེ། བདག་མེད་ཆོས་ཅན། ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་མ་འདྲེས་པར་གནས་པའི་དངོས་པོར་ཐལ། རང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ཆར་ཁས། ཁ་ཅིག་རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཞེས་འཇོག་དགོས་ཀྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཞེས་འཇོག་ན་སྔར་བཤད་པའི་སྐྱོན་གནས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་བྱིས་པའི་གཏམ་སྟེ། གཞུང་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་བསྡུས་པ་ལ་རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས། མཚན་ཉིད་གཉིས་གཞལ་བྱ་ཞེས་དང་། འདིར་ཡང་དེ་དག་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཅེས་སོ། །དེས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་དང་སྤྱི་མཚོན་བྱར་བྱས་ནས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། མཚོན་པར་བྱ་བ་རང་སྤྱི་གཉིས་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་བྱེད་སྒྲུབ་དང་ལས་སྒྲུབ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་ལས་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དབུ་མ་ཚིག་གསལ་ལས། རྟོག་གེ་བའི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ན་རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ལས་སྒྲུབ་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འདྲ་དང་མི་འདྲ་ཉིད་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་པས་རང་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལྡོག་སྟོན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་མ་འདྲེས་པར་གནས་པའི་དངོས་པོ་དང་། ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་ཐུན་མོང་བར་སྣང་བའི་སྒྲོ་བཏགས་སོ། །ཡང་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གནས་པའི་དངོས་པོ་དང་། ཐུན་མོང་བར་སྣང་བའི་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། རྣམ་ངེས་ལས། དེ་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པར་སྣང་བའི་དངོས་པོའི་རིགས་ཅན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དངོས་ཤུགས་གཉིས་ལས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་མ་འདྲེས་པར་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་ཐལ། དེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་རང་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དངོས་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་རང་མཚན་གྱི་དོན་ལྡོག་བཀག་པ་དེ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དེ་རང་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཟེར། མི་འཐད་དེ། སྔར་མེད་གསར་བྱུང་གི་དངོས་པོ་དེ་དེའི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པར་ཐལ། དེ་དངོས་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དངོས་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་དོན་ལྡོག་བཀག་པ་དེ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིམ་བཞིན་ཁས་བླངས་སོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་བཀག་པ་དེ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དེ་དངོས་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་རང་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རང་མཚན་ལ་དབྱེ་ན། དོན་རང་མཚན་དང་། ཤེས་པ་རང་མཚན་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཕྱི་དོན་བེམས་པོ་དང་། ནང་དོན་བེམས་པོ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ། གཉིས་པ་ལ་མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔའོ། །ཤེས་པ་རང་མཚན་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ། །སྤྱི་མཚན་ལ་དབྱེ་ན། བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ལྡོག་པ་མེད་དགག་གི་སྤྱི་དང་། བློའི་གཞན་སེལ་བའི་སྤྱི་གཉིས་གསུངས་ཀྱང་། གཞུང་ལས་བཤད་པ་ནི་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱི་གསུམ་སྟེ། དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ལ། །བརྟེན་ཕྱིར་སྤྱི་དེའང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་གཅིག་ལ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པའི་སྤྱི། ཐ་དད་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའི་སྤྱི། གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྱི། ཐ་དད་ལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་སྤྱི་བཞིར་དབྱེར་རུང་སྟེ། གཞན་སེལ་ལ་དེ་ལྟར་ཕྱེ་བ་གང་ཞིག སྤྱི་དང་སྤྱི་མཚན་གཞན་སེལ་གསུམ་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་སྤྱི་དང་སྤྱི་མཚན་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་མེད་དཔྱད། དངོས་པོ་དང་རང་མཚན་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་མེད་དཔྱད། རང་མཚན་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་མེད་དཔྱད། ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱི་དོན་ལ་དཔྱད། རང་མཚན་གྱི་མཚན་གཞི་ལ་དཔྱད་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། བོད་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་དང་སྤྱི་མཚན་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བུམ་པ་དེ་སྤྱི་ཡིན་ཡང་སྤྱི་མཚན་མ་ཡིན། ཤེས་བྱའི་ལྡོག་པ་དེ་སྤྱི་མཚན་ཡིན་ཡང་སྤྱི་མིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྒྲུབ་པ་ལ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་ཡིན་པར་ཐལ། རང་གི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་མཚན་མིན་པར་ཐལ། རང་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱའི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་མིན་པར་ཐལ། རང་གི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་མཚན་དུ་ཐལ། དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྤྱི་ནི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་འཇོག་ལ། སྤྱི་མཚན་གི་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་ལ་འཇོག་ཟེར། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་མཚན་དུ་ཐལ། བསལ་བ་དུ་མ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་རྗེས་འགྲོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ཆར་ཁས། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་མིན་པར་ཐལ། ཐུན་མོང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱའི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་ཡིན་པར་ཐལ། རྟོག་པའི་སྣང་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་མཐུན་དངོས་གཞན་གྱི་དངོས་དག་ལ། །ལྡོག་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཅན། །ཞེས་པར་དངོས་བསྟན་གྱི་ལྡོག་པ་དེ་ཡང་སྤྱི་མིན་པར་ཐལ། བྱས་པའི་ལྡོག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ལྡོག་པ་དེ་སྤྱི་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། འདོད་ན། ཐ་དད་དངོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པའི་སྔ་འགྲེལ་དུ་སྤྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ནོ། །ཞེས་པ་དེ་གང་ལ་སྙེགས་སྨྲ་དགོས་སོ། །དེང་སང་བོད་རྣམས། དངོས་པོ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཁྱོད་ཀྱི་ལྡོག་པ་མིན་པ་བུད། ཞེས་དང་། ཁྱོད་གཞི་གྲུབ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལྡོག་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་བུད་ཞེས་དང་། ཁྱོད་གཞི་གྲུབ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་པ་བུད་ཅེས་འབུད་པ་ནི། ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་གང་བཀག་པ་དེ་སྙིང་ནད་དུ་བྱས་ནས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་ནི་དེ་གསུམ་འགལ་ཁྱབ་ཏུ་འབུད་དོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི་སྤྱི་དང་སྤྱི་མཚན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། གཞལ་བྱ་ལ་རང་སྤྱི་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་མཚན་དེ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱི་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་འཆད་པ་ན། དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ལ། །བརྟེན་ཕྱིར་སྤྱི་དེའང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་སྤྱི་དང་སྤྱི་མཚན་ཁྱད་མེད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། རང་མཚན་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། བདག་མེད་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྔར་བཞིན་འགྲེའོ། །ཁ་ཅིག དངོས་པོ་ཡིན་ན། རང་མཚན་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡིན་ན། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། ཡོད་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་དགོས་པར་ཐལ། མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞན
Chinese
色法自相有法，应是所诠，以是体相之故。若许，无我法，前方的色聚应是自相，以是自之故。如是说者，与自相同。无我法，应是于处时自性不杂而住之事物，以是自之故。三者皆许。有些说，应安立为自相和共相之体相，若安立为自之体相之体相和共之体相之体相，则有如前所说之过失，此亦是孩童之语。以经中说自之体相和共之体相，仅是将词句简略而安立自相和共相之名称之故。如经中说：‘二体相可量’，此处也说彼等自共之体相。因此，自之体相和共之体相，不是将自和共作为所诠而诠释彼，而是安立于所诠之自共二者，以体相之声，有能作和业作二者，此处说安立于业作之故。中观明句论中说，在陈述论师之观点时，自相和共相之体相之声，是结合于业作而说的缘故。第二，‘异与非异性，以外’，以其显示自共二者之不共之反体之故，彼二者之体相依次是：于处时自性不杂而住之事物，和于处时自性共同显现之增益。或者，不共而住之事物，和共同显现之增益。如《释量论》中说：‘彼是不共显现之事物之类，是自之体相’，从所说和未说二者可知。第三，有些说，于处时自性不杂而住之事物，于应成派中观宗而言，应是名言中无有，以彼于说事物之宗派中是自相之体相之故。周遍成立，以说事物之宗派的自相之义反体遮止，彼于应成派中观宗而言是胜义谛之故。因此，说胜义中能作事者是自相之体相，不应理。
English
The object of the form's own characteristic, it should be the signified, because it is its definition. If you accept, the object of selflessness, the aggregate of form in front should be its own characteristic, because it is its own. To say so is the same as saying it is its own. The object of selflessness, it should be an entity that exists without mixing with place, time, and nature, because it is its own. All three are accepted. Some say that the definition of own characteristic and general characteristic should be established, but if the definition of own definition and the definition of general definition are established, then the faults mentioned earlier will remain. This is also childish talk, because the scriptures say own definition and general definition, and the terms own characteristic and general characteristic are merely abbreviations of those words. As the sutra says, 'Two characteristics are to be measured,' and here it also says that these are the own and general characteristics. Therefore, own definition and general definition are not established by making own and general the signified and explaining them, but are established for the two signified, own and general, because the word 'definition' has two meanings, active and passive, and it is said that here it applies to the passive meaning. In the Madhyamakavatara-bhasya, it is said that when expressing the views of logicians, the word 'definition' in own characteristic and general characteristic is used in conjunction with the passive meaning. Secondly, 'Difference and non-difference, from the outside,' because it shows the unique reverse of the two, own and general, their definitions are respectively: an entity that exists without mixing with place, time, and nature, and an imputation that appears common in place, time, and nature. Or, an entity that exists uniquely, and an imputation that appears common. As it says in the Pramanavarttika, 'That is a kind of entity that appears unique, it is its own characteristic,' which can be understood from both what is said and what is not said. Thirdly, some say that an entity that exists without mixing with place, time, and nature, according to the Prasangika Madhyamaka school, should not exist nominally, because it is the definition of own characteristic in the school that speaks of entities. It is pervasive, because the reverse of the meaning of own characteristic in the school that speaks of entities is denied, and that is the ultimate truth in the Prasangika Madhyamaka school. Therefore, it is said that the ability to perform a function in the ultimate sense is the definition of own characteristic, which is unreasonable.
Chinese
诶！先前没有新出现的物体，按照它的体系，也应当没有名称，因为那是实在论体系中产生的体性。周遍，因为实在论体系中产生的意义，遮止了反体，那在应成派中观宗的体系中是胜义谛。依次承认了。此外，遮止了胜义中作用的能力，那在应成派中观宗的体系中是胜义谛，因为胜义中作用的能力，是实在论体系中自相的体性。第二，自相可以分为：事物自相和，意识自相两种。第一种有外境有色法和，内境有色法两种。第一种有色等外五根。第二种有眼等内五根。意识自相可以分为六识及其眷属。共相可以分为：藏族早期的人们说，有反体，无遮止的共相和，以心识遣除他法的共相两种。但论典中说的是，依靠有事物和无事物两者的三种共相，因为：有事和无事二者，依靠之故，共相也是三种。因为这样说的缘故。又可以将一个事物区分成不同的共相，将不同的事物归纳成一个共相，一个事物显现为一个共相，不同的事物显现为不同的共相四种来区分。如果这样区分遣除他法的话，共相和共相之相，遣除他法三者要点相同之故。第三，分析共相和共相之相有无差别。分析事物和自相有无差别。分析自相和胜义谛有无差别。分析处时自性混合不混合的意义。分析自相的所立宗和五种，第一种是：大多数藏族人认为共相和共相之相有差别，瓶子是共相，但不是共相之相。所知之反体是共相之相，但不是共相。为了成立它。瓶子法，是共相，因为不成立自己的多种差别。不是共相之相，因为是自相，即因为是有作用的能力。所知之反体法，不是共相，因为不成立自己的多种差别。是共相之相，因为胜义中没有作用
English
Eh! An object that has not previously appeared should not even have a name in its system, because that is the nature of arising in the system of realism. It is pervasive, because the meaning of arising in the system of realism, which prevents the opposite, is the ultimate truth in the system of the Madhyamaka-Prasangika school. It is accepted sequentially. Furthermore, the prevention of the ability to function ultimately is the ultimate truth in the system of the Madhyamaka-Prasangika school, because the ability to function ultimately is the nature of self-characteristic in the system of realism. Second, self-characteristic can be divided into: object self-characteristic and, consciousness self-characteristic. The first has external object matter and, internal object matter. The first has the five external sense sources such as form. The second has the five internal sense sources such as the eye. Consciousness self-characteristic can be divided into the six aggregates of consciousness with their retinue. Common characteristic can be divided into: the early Tibetans said that there are two types of common characteristics, the common characteristic of negation without opposition and, the common characteristic of mental exclusion of others. But what is said in the scriptures is that there are three common characteristics that rely on both existent and non-existent things, because: both existent and non-existent things, because of relying on them, the common characteristic is also of three types. Because it is said that way. Furthermore, it is possible to distinguish one thing into different common characteristics, to summarize different things into one common characteristic, one thing appears as one common characteristic, and different things appear as four different common characteristics. If the exclusion of others is divided in this way, the common characteristic, the characteristic of the common characteristic, and the exclusion of others have the same key point. Third, analyze whether there is a difference between the common characteristic and the characteristic of the common characteristic. Analyze whether there is a difference between things and self-characteristic. Analyze whether there is a difference between self-characteristic and ultimate truth. Analyze the meaning of whether the place, time, and nature are mixed or not mixed. Analyze the subject of the self-characteristic and five types, the first is: most Tibetans think that there is a difference between the common characteristic and the characteristic of the common characteristic, the vase is a common characteristic, but it is not the characteristic of the common characteristic. The opposite of what is knowable is the characteristic of the common characteristic, but it is not the common characteristic. To establish it. The vase dharma, is a common characteristic, because it does not establish its own many differences. It is not the characteristic of the common characteristic, because it is a self-characteristic, that is, because it has the ability to function. The opposite of what is knowable dharma, is not a common characteristic, because it does not establish its own many differences. It is the characteristic of the common characteristic, because there is no function in the ultimate