Tibetan
ང་འཛིན་མངོན་སུམ་ལ་རང་འདྲའི་རྣམ་པ་དངོས་སུ་གཏོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་ཡུལ་གཉིས། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔའོ། །གསུམ་པ་ཞེན་ཡུལ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། རང་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བློས་ཞེན་ནས་རིག་པར་བྱ་བ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྟོག་པ་ཚད་མའི་ཞེན་ཡུལ་དང་། བཅད་ཤེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྗེས་དཔག་ཚད་མའི་འཇུག་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་དེ་ཉིད་དེས་དྲངས་པའི་བཅད་ཤེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་འཇུག་ཡུལ་ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། འཇུག་ཡུལ་ཡིན་ན་རང་མཚན་ཡིན་པས་ཁྱབ་མ་ཁྱབ་དཔྱད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག བླང་དོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ན་མི་བསླུ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། འཇུག་ཡུལ་ཡིན་ན། དེ་ནི་བླང་དོར་འབྲས་ཅན་པས། །སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པར་དངོས་བསྟན་གྱི་འཇུག་ཡུལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེ་འཐད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འཇུག་ཡུལ་ཡིན་ན་རང་མཚན་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ་ལོ། །རང་ལུགས་ནི་ཡུལ་ཅན་དོན་མཐུན་གྱི་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཁོ་ན་རེ། སྔོན་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། སྔོ་འཛིན་མངོན་སུམ་གྱིས་དྲངས་པའི་བཅད་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཐལ། དེའི་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། སྔོན་པོ་དེ་ལ་བཅད་ཤེས་དེའི་སྔ་རོལ་དུ་ཚད་མས་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇུག་ཡུལ་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཚད་མའི་འཇུག་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་གི་འཇུག་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དོན་རིག་མངོན་སུམ་གྱི་འཇུག་ཡུལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རང་མཚན་དང་། རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱི་འཇུག་ཡུལ་ནི་ཤེས་པ་རང་མཚན་དང་། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་འཇུག་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྗེས་དཔག་གི་འཇུག་ཡུལ་ནི་རྟགས་ཡང་དག་གི་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ །སྒྲའི་འཇུག་ཡུལ་ནི་བ་ལང་རང་མཚན་པ་དེ་བ་ལང་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་མཐུན་གྱི་འཇུག་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་བུའི་འཇུག་ཡུལ་ནི་སྔ་མ་དེ་དག་ལས་ལོགས་སུ་མེད་དེ། ཚད་མ་དང་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དངོས་པོ་ཁོ་ན་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཕན་གནོད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྨན་དང་དུག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་གཞལ་བྱ། །ཞེས་དང་། ཚད་མ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡི། །ཡུལ་ཅན། ཞེས་དང་། རང་འགྲེལ་ལས། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དཔྱོད་པ་ནི་དོན་བྱེད་པར་རུང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཤེས་ནས་སྤོང་བ་དང་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་འཕངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་མེད་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་གནོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། །དོན་གཉེར་བརྟག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་དགག་རྟགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་རྣམས་ལ་འཇུག་ཡུལ་མེད་པར་ཐལ། འཇུག་ཡུལ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྐྱོན་མེད་དེ། ས་ཕྱོགས་བུམ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་དགག་གཞི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ་དགག་གཞི་དེ་ཉིད་འཇུག་ཡུལ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་དངོས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་དགག་གཞི་དངོས་པོར་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དགག་ཆོས་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་འཇུག་ཡུལ་ཡིན་པའམ། རྗེས་དཔག་གི་གཟུང་རྣམ་དེ་ཉིད་འཇུག་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ན་དང་པོ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྒྲ་མི་རྟག་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་དེ་སྒྲ་ལ་ཚད་མར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་རྗེས་དཔག་དེའི་སྔ་རོལ་ལྟ་བུ་ཚད་མ་གཞན་གྱི་འཇུག་ཡུལ་དུ་བྱས་ཟིན་པས་དེ་འཇུག་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ལ་ས་ཕྱོགས་བུམ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྟག་དངོས་དེ་སྒྲ་རྟག་དངོས་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་གི་འཇུག་ཡུལ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྗེས་དཔག་གི་གཟུང་རྣམ་དེ་རྗེས་དཔག་དེ་ལ་ལྐོག་གྱུར་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་འདོད་ན། རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པ་དཔྱོད་པ་པའི་ལུགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་ལུགས་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ན། འཇུག་ཡུལ་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཅིང་། སྔར་གྱི་ལུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡུལ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ཇི་ལྟ་བུ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚད་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི། ཕན་གནོད་ནུས་པ་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚད་མ་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་དེའོ། །ཕྱི་མ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚད་མ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་རྣམས་ཡིན་ལ་འདིའི་འཇུག་ཡུལ་ལ་རང་མཚན་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་སྤྱི་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལ་དོན་དྲུག་སྟེ། དབྱེ་གཞི། དབྱེ་ངོ་། འབྱེད་པའི་ཚུལ། ཕྱེ་བའི་དོན། གྲངས་ངེས་པ། སོ་སོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གཞལ་བྱ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐོབ་པ་འཇུག་པ་སྔོན་འགྲོ་ཅན། །འཇུག་པའི་གཞི་དེ་ཤེས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་དོན་མི་བསླུ་བར་ཐོབ་པ་ནི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ཡང་དོན་དུ་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་ལ་ཤེས་པའི་ཚུལ་ལ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཐ་དད་བཞིའི་ནང་ནས་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ལྟར་གཅིག་པར་བཀག་པའི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། གཞལ་བྱ་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་སྤྱི་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་ཏེ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པའི་ཆོས་གཉིས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་འདྲ་བ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་དང་། མི་འདྲ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཉིས། ཡུལ་ཅན་སྒྲའི་སྒོ་ནས་སྒྲའི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་མིན་གཉིས། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རྟོག་པ་དང་རྟོག་མེད་ཤེས་པའི་དངོས་ཡུལ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་གི་ཁྱབ་པ་དང་ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །དྲུག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། རྣམ་བཞག་ལ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགག་བཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་། མི་ནུས་པའི་ཆོས་གཉིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དོན་དམ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་དེས་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། རང་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་གཞི་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། རང་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡཱ་མ་རིས། ཞར་ལ་ཐེག་པ་ཐ་ཤལ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུང་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་མ་འདྲེས་པར་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན། མདུན་གྱི་སྡེ་ག
Chinese
我执现量对于自相的显现，是真实创造作用的外境。对此进行
English
The direct perception of self-grasping is the external object that actually creates the appearance of its own nature. To classify it: From the perspective of the subject, there are two types of objects: the perceived object of sense perception and the perceived object of mental perception. From the perspective of the object, there are five: form, sound, smell, taste, and touch. Third, the definition of the object of attachment is: the object that is grasped and recognized by the mind, which mainly focuses on the way of grasping the self. To classify it: there are two types: the object of attachment of valid cognition and the object of attachment of determination. The first is: the objects that are proven by inference. The second is: the objects that are proven by the two valid cognitions, which are transformed into the object of attachment of determination that is guided by them, like this situation. Fourth, the definition and classification of the object of action: If the object of action is its own nature, then there are three types of analysis of whether it is pervasive or not. The first type, some people say: When entering for the sake of acceptance and rejection, it is not deceptive, this statement is unreasonable. If the object of action is, then it is the result of acceptance and rejection, therefore, all individuals will enter. Because "is" directly shows the object of action, so it is pervasive, because that definition is reasonable. If you admit, then the object of action is its own nature, which is pervasive. The self-tradition is: the action of the subject that is consistent with the meaning, becomes the object that is the basis of entry. Someone says: Blue, this dharma, becomes the object of determination guided by the direct perception of blue cognition. Because its action becomes the object that is the basis of entry, so it is not established. Because for that blue, before that determination, the valid cognition has already completed its action. The second is: Classifying the object of action from the perspective of the subject, as mentioned earlier, there are three types. The first type, for the object of action of valid cognition, there are two types of objects of action: direct perception and inference. The first type, for the object of action of sense perception, is the self-nature of the external object; for the object of action of self-awareness perception, it is the self-nature of consciousness; for the object of action of yogic perception, it is the nature of phenomena. The object of action of inference is the things that are proven by correct reasoning. The object of action of sound is like, the self-nature of a cow is the object of action that is consistent with the meaning of the word "cow". The object of action of an individual is no different from the previous ones, because it relies on valid cognition and sound to enter the object. The third type, some people say: Only things are the object of entry and exit, because it can bring benefits and harms.
Chinese
是因为，就像药物和毒药等等一样。就像这样，‘自己的体性唯一衡量’，以及‘二量都是事物之，境’，以及《自释》中说：‘以其能成办义利之境而衡量，知其能成办安乐与痛苦而欲取舍，非以犹豫’。因为这样说的缘故。非是无实事取舍之境，因为不能利益损害的缘故，就像石女之子一样。就像这样，‘不能成办义利，以求义利考察有何用？’因为这样说的缘故。如果这样，那么依赖于破立因的现量等没有取境，因为如果是取境，必须是实事。如果说没有过失，就像在无瓶之处所了知一样，破立所依实事存在，破立所依即是取境，就像在虚空中了知无实事一样，破立所依实事不存在的那些，破立之法实事即是取境，或者现量的所取相即是取境的缘故。如果这样说，那么第一种不合理，因为了知声音无常的现量成为声音的量有这样的过失。因为瓶子清净的处所，就像现量之前的其他量已经作为取境，因此作为取境，了知处所无瓶的现量没有意义的缘故。第二种也不合理，因为常实事成为了知声音非常实事的现量的取境有这样的过失。第三种也不合理，因为现量的所取相成为现量那个隐蔽的有这样的过失，如果也这样认为，那么自心成为自己隐蔽的，将安住于论师的宗派中。自己的宗派如果是量，周遍于有取境，以前的教证的意义是对于普遍名言量的取舍之境而说的。如果这样，那么普遍名言量是怎样的？除此之外的量是怎样的呢？第一种是，成为对于能利益损害而取舍之因的量，无论是否进入宗派，普遍存在的
English
It is because, just like medicine and poison, etc. It is like this, 'One's own nature is measured only,' and 'Both valid cognitions are objects of things,' and in the 'Self-Commentary' it says: 'Because it is measured by being the object of accomplishing meaning, knowing that it accomplishes happiness and suffering, one desires to take and abandon, not with hesitation.' Because of this reason. It is not an object of taking and abandoning for non-entities, because it cannot benefit or harm, just like the son of a barren woman. It is like this, 'If it cannot accomplish meaning, what is the use of examining for meaning?' Because it is said like this. If so, then inferences based on negation entail having no object to grasp, because if it is an object to grasp, it must be a real entity. If you say there is no fault, like understanding a place without a pot, the basis of negation exists as a real entity, and that basis of negation itself is the object to grasp, like understanding emptiness as a non-entity, for those where the basis of negation does not exist as a real entity, the object of negation, the real entity itself, is the object to grasp, or the apprehended aspect of the inference itself becomes the object to grasp. If you say this, then the first is not reasonable, because the inference that understands sound as impermanent would be valid for sound, having such a fault. Because the place purified by the pot, like other valid cognitions before the inference, has already been made the object to grasp, therefore, to make it the object to grasp, the inference that understands the place as without a pot is meaningless. The second is also not reasonable, because the permanent entity would become the object to grasp of the inference that understands sound as not being a permanent entity, having such a fault. The third is also not reasonable, because the apprehended aspect of the inference would become obscured to that inference, having such a fault, and if you also think so, then one's own mind becoming obscured to oneself would remain in the system of the debaters. If one's own system is valid cognition, it is pervaded by having an object to grasp, and the meaning of the previous scriptures is spoken for the object of taking and abandoning of the universally conventional valid cognition. If so, then what is the universally conventional valid cognition like? What is the valid cognition other than that like? The first is, becoming the cause of taking and abandoning for the ability to benefit and harm, the valid cognition that is universally present whether or not one has entered a philosophical system.