Tibetan
ད་དང་། ཕན་གནོད་གང་ཡང་མེད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་འཇོག་སྟེ། ཚ་གྲང་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་འཇོག་སྟེ། མེ་དུ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ལ། འགལ་འབྲེལ་གང་ཡང་མེད་དེ། སྔོ་སེར་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ། ཆོས་གང་ཞིག ཆོས་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞི་ལ་མ་བཀར་བའི་སྐྱ་རིས་ཙམ་ཡིན་ལ། གཞི་ལ་བཀར་ན། ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་གཞན་དེ་དང་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ཁ་ཅིག རྟོག་གེའི་གཞུང་ལས་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྔོ་སེར་ལ་སོགས་པ་འགལ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ནི་རྟ་དང་འབྲེལ་བའི་བ་གླང་ཞེས་འབྲེལ་བའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་ཕན་ཚུན་ཡིན་པར་མི་སྲིད་པ་ཙམ་ལ་འགལ་བའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་མཚན་ཉིད་དེ་མི་འཐད་དེ། ཆོས་གཅིག་ལ་འགལ་བ་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འགལ་བར་འཇོག་པ་ལ་ཆོས་གཉིས་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཚ་བ་དང་གཤེར་བ་དེ་མེ་ཆུའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་ན་ཅིས་འགོག གལ་ཏེ་མི་འཐད་དེ། ཚ་བས་ཆུ་ལ་མ་ཁྱབ། གཤེར་བས་མེ་ལ་མ་ཁྱབ། དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་མེད། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཇོག་ན། མཚོན་བྱ་ཡང་སོ་སོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྔ་མ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གནོད་བྱ་ལ་མ་ཁྱབ། དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ནི་མེད། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཇོག་ན་མཚོན་བྱ་ཡང་སོ་སོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕན་བྱ་ཕན་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནད་ཀྱི་དོན་ནི་དུ་བ་མཚན་གཞིར་གཟུང་ནས་མེ་དང་འབྲེལ་ཞེས་འཇོག་པ་བཞིན་དུ་གནོད་བྱེད་མཚན་གཞིར་བཟུང་ནས་གནོད་བྱ་དེ་དང་འགལ་ཞེས་འཇོག་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མ་བཟུང་བར་སྤྱི་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ན་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པ་དང་། གནོད་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། གནོད་བྱ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། རྟག་མི་རྟག་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་བདག་འཛིན་ལ་གནོད་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། བུམ་པའི་སྟེང་དུ་རྟག་པས་མི་རྟག་པ་ལ་གནོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་མི་རྟག་པས་རྟག་པ་ལ་གནོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཁོ་བོས་རྟོགས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་གཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དང་། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། འགལ་བ་གནས་པའི་ཡུལ། གནོད་བྱ་བཟློག་པའི་དུས། འགལ་བ་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མའོ། །དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དངོས་པོ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད། ཅེས་ཟེར་བ་དེ་མི་འཐད་དེ། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཚོགས་པའི་སྤྱི་མི་སྲིད་ཅིང་། ཡ་གྱལ་འགོད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྟར་མ་ཁྱབ་བོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ལ་འགལ་བ་གནས་པའི་ཡུལ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉིས་ལ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཇོག་ཅིང་། དེ་ལ་གནས་པའི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། སྤྱི་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུན་མ་གཏུགས་པར་འབྱུང་བ་ན་ཆོས་གཞན་ཉེ་བས་ནུས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་གནོད་བྱེད་མཚན་ཉིད། རྒྱུན་མ་གཏུགས་པར་འབྱུང་བ་ཅན་གཞན་ནུས་མེད་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཆོས་གང་ཞིག ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་དེ་ཆོས་གཞན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན་བློའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དང་། དོན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ངེས་ཤེས་དང་སྒྲོ་འདོགས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་། འགལ་ཟླ་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཡང་དངོས་པོར་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཕྲད་ན་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་མ་ཡིན་ཅིང་། ཕྲད་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུས་མཉམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་ལ། དགག་བཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཁ་ཅིག སྤང་གཉེན་གཉིས་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས་གསུམ་པ་ལ་སྤང་བྱའི་རྒྱུན་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ད་ལྟར་ནས་སྤང་གཉེན་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
Chinese
再者，于有无利益的三者中，第一是安立俱不相容的相违，如冷热等。第二是安立彼生关系，如火烟等。第三是无有相违关系，如蓝黄等。其中，关于相违的定义，说“法之何者，损害他法”，这只是未在基上区分的粗略轮廓。若在基上区分，则法之何者损害他法，彼即是与彼他法相违的定义。有些人说，第三，在理则论典中，有些时候说蓝黄等是相违，这是否相违呢？不相违，因为如同称马相关的牛为“有关马的牛”一样，仅仅是对不可能成为互相他体的，以相违之名来称呼而已。又有些人说，那个定义不合理，因为在一个法上不可能安立相违。因此，成为所损和能损的那个是相违的定义，因为安立相违需要两个法。他们这样说。那么，如果将热和湿安立为火和水的定义，有什么能阻止呢？如果说不合理，因为热不遍于水，湿不遍于火，这两者不会同时存在，如果分别安立定义，则所诠也会分别改变。那么，对于前者也是同样的，能损不遍于所损，这两者不会同时存在，如果分别安立定义，则所诠也会分别改变。此外，成为能益和所益的那个成为因果的定义等，无边可以述说。要点在于，如同以烟为例子，安立为与火相关一样，需要以能损为例子，安立为与所损相违。对此，若不取于一个基之上，而仅以总的方面来掌握，则有互相为所损能损，仅为能损，仅为所损三种。其中，第一种，如常与无常等。第二种，如证悟无我的智慧，对于我执来说，仅为能损。第三种，如与此相反。在一个基之上，互相为所损能损是不可能的，在瓶子上
English
Furthermore, among the three that have neither benefit nor harm, the first is to establish mutually exclusive contradiction, such as hot and cold. The second is to establish a relationship of arising from that, such as fire and smoke. The third is without any contradictory relationship, such as blue and yellow. Among them, regarding the definition of contradiction, it is said that "whatever dharma harms another dharma," this is only a rough outline that has not been distinguished on the basis. If distinguished on the basis, then whatever dharma harms another dharma, that is the definition of being contradictory to that other dharma. Some say that the third, in logical treatises, sometimes it is said that blue and yellow, etc., are contradictory, is this contradictory? It is not contradictory, because just as calling a cow related to a horse "a cow related to a horse," it is merely calling what is impossible to be mutually other as contradictory. Also, some say that that definition is not reasonable, because it is impossible to establish contradiction on one dharma. Therefore, that which becomes the harmed and the harmer is the definition of contradiction, because establishing contradiction requires two dharmas. They say this. Then, if heat and moisture are established as the definitions of fire and water, what can prevent it? If it is said to be unreasonable, because heat does not pervade water, moisture does not pervade fire, these two do not exist together, if definitions are established separately, then the signified will also change separately. Then, for the former it is also the same, the harmer does not pervade the harmed, these two do not exist together, if definitions are established separately, then the signified will also change separately. Furthermore, that which becomes the benefactor and the benefited becomes the definition of cause and effect, etc., endless things can be said. The key point is that just as taking smoke as an example, it is established as related to fire, it is necessary to take the harmer as an example, and establish it as contradictory to the harmed. Regarding this, if not taken on one basis, but only grasped in a general way, then there are three types: mutually harmed and harmer, only harmer, and only harmed. Among them, the first type is like permanence and impermanence, etc. The second type is like the wisdom that realizes selflessness, which is only a harmer to self-grasping. The third type is like the opposite of this. It is impossible for the harmed and harmer to be mutually on one basis, on a vase
Chinese
因为常法不可能损害无常法，如同在虚空中无常不可能损害常法一样。这是我所理解的。第二，从体性的角度进行分类，分为两种：俱不共住相违和互相排斥相违。第一种有四点：俱不共住相违的定义、相违存在之处、所损能遣除之时、确定相违的量。第一点，有些人说，俱不共住相违的定义是：存在于两个事物上的所损和能损。这种说法不合理，因为所损和能损的集合体是不存在的，如果单独安立，则像因果的定义一样不周遍。因此，按照自宗，相违存在之处，对所损和能损二者分别安立定义，并且安立存在于其上的俱不共住相违的定义，这才是文殊菩萨的观点。即，不依赖于自身的延续而产生，由于其他法接近而无能为力地产生，这是成为俱不共住相违之基础的能损的定义。不依赖于延续而产生，并且使其他无能为力地产生，这是成为俱不共住相违之基础的能损的定义。任何法，对于存在其他法的能损，那个法与那个其他法是俱不共住相违的定义。如果分类，则有成为心识之自性的俱不共住相违，和成为事物之自性的俱不共住相违两种。第一种，如决定的意识和增益。第二种，如冷触和热触。第二点，俱不共住相违不住于本体相同和相违品在事物上不存在的事物上，因为俱不共住相违的所损和能损二者都必须在事物上存在。第三点，如果热触和冷触在第一刹那相遇，则不是俱不共住相违，如果相遇后立即摧毁，则所损和能损会同时产生，如果这样问难。对此的回答是，在破、立、舍三种中，第一种，有些人说，在舍弃和对治二者完成的三刹那之间，共同存在，在第三刹那舍弃的相续消失。有些人说，从现在开始舍弃和对治二者如同金刚喻定
English
Because permanent phenomena cannot harm impermanent phenomena, just as in the sky impermanence cannot harm permanence. This is what I understand. Second, classifying from the perspective of characteristics, there are two types: mutually exclusive co-existence and mutually exclusive abandonment. The first has four points: the definition of mutually exclusive co-existence, the place where the contradiction exists, the time when the harmed is eliminated, and the valid cognition that determines the contradiction. First, some say that the definition of mutually exclusive co-existence is: the harmed and the harmer existing on two objects. This statement is unreasonable because the collection of the harmed and the harmer does not exist, and if established separately, it is not all-pervasive like the definition of cause and effect. Therefore, according to our own system, the place where the contradiction exists, the definitions are separately established for the harmed and the harmer, and the definition of mutually exclusive co-existence existing on them is established, which is the view of Manjushri. That is, not arising dependent on its own continuum, but arising powerless due to the proximity of other phenomena, this is the definition of the harmer that is the basis of mutually exclusive co-existence. Not arising dependent on the continuum, and causing others to arise powerless, this is the definition of the harmer that is the basis of mutually exclusive co-existence. Any phenomenon that harms the existence of other phenomena, that phenomenon and that other phenomenon are the definition of mutually exclusive co-existence. If classified, there are two types: mutually exclusive co-existence that is the nature of mind, and mutually exclusive co-existence that is the nature of things. The first is like definite cognition and superimposition. The second is like hot touch and cold touch. Second, mutually exclusive co-existence does not reside on things that have the same essence and whose opposites do not exist as entities, because both the harmed and the harmer of mutually exclusive co-existence must exist as entities. Third, if hot touch and cold touch meet in the first moment, then it is not mutually exclusive co-existence, and if they are destroyed immediately after meeting, then the harmed and the harmer will arise simultaneously, if this is questioned. The answer to this is, among the three of refutation, establishment, and abandonment, the first, some say that between the three moments of completing the abandonment and the antidote, they co-exist, and in the third moment the continuum of what is to be abandoned disappears. Some say that from now on, the abandonment and the antidote are like the Vajra-like Samadhi.