Tibetan
།དེས་ན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཕྲུགས་གསུམ་གང་རུང་གིས་ངེས་པར་བྱེད་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པའི་མཐའ་གསུམ་ཁེགས་ཤིང་། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་མ་དམིགས་པས་རྒྱུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཁེགས་ཤིང་། འབྲས་བུའི་ལྡོག་པ་འགྲུབ་ལ་སྔར་མེད་པ་དང་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་ཁེགས་ཤིང་། འབྲས་བུའི་རྗེས་འགྲོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མཚན་གཞི་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཁ་ཅིག་འབྲེལ་པ་དོན་རང་མཚན་གྱི་རྫས་སུ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། དོན་རང་མཚན་ཕན་ཚུན་རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་སྒྲ་དོན་ཁོ་ན་ལ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། སྒྲ་དོན་དངོས་མེད་ལ་འབྲེལ་པ་བྱས་པས་རང་མཚན་གོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ནི། སྒྲ་དོན་ལ་རང་མཚན་དུ་འཁྲུལ་པའི་གཞན་སེལ་གྱི་བློས། དུ་བ་དང་། མེ་དང་། བྱས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚེ་གོ་བྱེད་རྗེས་འགྲོ་བ། །སྤྱི་ཡིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་གང་གིས་ངེས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་རེས་ངེས་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་དང་། གཉིས་ཀ་དགོས་པ་རང་གི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དཔྱོད་པས་ངེས་པ་ནི་ཁ་ཆེ་བདེ་བྱེད་དགའ་བ་ན་རེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཚད་མས་ངེས་ཀྱང་། རང་བཞིན་གྱི་འབྲེལ་པ་དཔྱོད་པས་ངེས་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚད་མས་ངེས་པ་ནི། ཉི་འོད་པའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཞལ་མཐུན་པས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ངེས་པའི་ཚད་མས་འབྲེལ་པ་ངེས་པར་བྱེད་དེ། དཔེ་ལ་རྟགས་ཀྱི་མཚན་གཞི་འཛིན་པའི་ཚད་མ་དང་། དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འགོག་པའི་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་རྗེས་འགྲོ་དང་། ལོག་ན་ལྡོག་པའི་ལྡོག་པ་གྲུབ་པས་སྤྱི་ཁྱབ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚད་མ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་དཔྱོད་པའང་གཞན་སེལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྲིད་པས་མི་ངེས་ལ། མངོན་སུམ་ཡང་མ་ངེས་ན་འཇུག་ལྡོག་གི་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ། དེས་ན་རྟོག་དཔྱོད་ལས་མ་འདས་པས་རྗེས་དཔག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཁེགས་ཀྱང་རྟོག་དཔྱོད་མེད་ན་མཐུན་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་པ་མི་གྲུབ་པས་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ངེས་པ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ངེས་ཏེ། འཁྲུལ་པས་དངོས་པོ་གཅིག་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་དང་། དཔྱོད་པ་ནི་དོན་བྱེད་པར་རུང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲེལ་པ་རྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །།གཉིས་པ་འགལ་བའི་རྟོགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ། དགག་བཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་ཁ་ཅིག འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པའམ། གང་ཞིག་གྲུབ་ན་གང་ཞིག་བཀག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་སྟེ། སྔོན་པོ་གྲུབ་ན་སྔོ་མིན་བཀག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་ན་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དང་། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། གང་ཞིག་གང་གིས་དབེན་ཞིང་སྤང་གཉེན་ནུས་ལྡན་རྒྱུན་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་བའམ། གང་ཞིག་གང་གིས་དབེན་ཞིང་ཕན་ཚུན་ཕྲད་ན་གནོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་སྟོབས་མཉམ་ན་གནོད་པ་མཉམ་སྟེ། མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལྟ་བུའོ། །སྟོབས་མི་མཉམ་ན་སྟོབས་ཆེ་བས་གནོད་པ་ཆེ་བ་དང་། སྟོབས་ཆུང་བས་གནོད་པ་ཆུང་བར་བྱེད་དེ། ནུས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། ཆོས་གང་ཞིག་རང་གི་དགག་བྱས་དབེན་པའམ། གང་ཞིག་ཡིན་པ་གྲུབ་ན་དེ་མིན་བཀག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་ཡིན་པ་གྲུབ་ན། སྔོ་མིན་བཀག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འདོད་དེ། ཚ་གྲང་གཉིས་ལ་འགལ་བ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་ཆོས་མཆོག་ཆུང་བ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག རྒྱུན་མི་ལྡོག་ཀྱང་ཞེས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་བསྣན་ནས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གཅོད་པར་འདོད་དོ། །དབྱེ་ན་དངོས་འགལ་དང་རྒྱུད་འགལ་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་བཅད་དང་། ཡོངས་གཅོད་གྲུབ་སྡེ་རྫས་གཅིག་པའམ་གང་ཞིག་གང་གིས་དབེན་ཞིང་རང་གི་དགག་བྱ་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་ཙམ་དུ་གནས་པ་སྟེ། གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྔོ་མིན་བཀག་པས་སྔོན་པོ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། འགལ་ཟླ་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་གཅིག་རྣམ་བཅད་དང་ཡོངས་གཅོད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་ན་དངོས་འགལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྫས་དང་ལྡོག་པ་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྫས་དངོས་འགལ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུའོ། །རྫས་ལ་དངོས་འགལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་། བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་བྱས་པ་ནི་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་ལྟ་བུའོ། །ལྡོག་པ་དངོས་འགལ་ནི་མེད་དགག་ཡིན་མིན་དང་། གཏན་ཚིགས་ཡིན་མིན་ལྟ་བུའོ། །ལྡོག་པ་ལ་དངོས་འགལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་མེད་དགག་དང་། ཤེས་བྱའི་ལྡོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟ་བུའོ། །མ་བྱས་པ་ནི་བྱས་ལྡོག་དང་། མི་རྟག་པའི་ལྡོག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་དེ་མེ་དང་འགལ་བ་དང་། བྱས་ལྡོག་དེ་མི་རྟག་པའི་ལྡོག་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འགལ་བ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། བྱེ་བྲག་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། དུ་བ་དེས་མེ་འགོག་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་ནུས་པར་ཐལ་བ་དང་། བྱས་པ་དེས་མི་རྟག་པ་འགོག་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་ནུས་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་དེ་དག་ལ་འགལ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་གཞི་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་འགལ་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་འགལ་ཟླ་འགོག་པ་དང་། འབྲེལ་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་འབྲེལ་ཡུལ་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་པར་ཐལ་ལོ། །དུ་བ་ཆོས་ཅན། མེ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་ཐལ། མེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྣམ་ངེས་ལས། དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་གཉིས་གང་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་དང་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ནི་ཡུལ་འགལ་ཟླ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ་གནས། བྱེད་པ་འགལ་ཟླ་ཡོད་པར་འགོག ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ནི་ཡུལ་འགལ་ཟླ་གང་རུང་གཅིག་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་གནས། བྱེད་པ་འགལ་ཟླ་ཡིན་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱེད་དུ་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། བདག་འཛིན་དེ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱུད་འགལ་ལ་དངོས་འགལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པ་ཡོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། བརྒྱུད་འགལ་དུ་འཇོག་པ་དེ་དངོས་འགལ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་འགལ་བ་བཞག་ཏུ་མེད་ཅིང་། གཉིས་པ་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དང་། གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་དང་། རྫས་ཐ་དད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་འཇོག་པས་འགལ་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། གཉིས་པ་ལ། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་འཇོག་གོ །གསུམ་པ་ལ། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དང་། ཕན་བྱ་ཕན་བྱེ
Chinese
因此，如果从自性随行和随离的角度来看，那么任何一种三相（指有法、同品、异品）都能确定，因为依靠因的三种极端都被排除，并且果的特征随行和随离两种都成立。因为先前没有观察到，所以排除了从其他因产生；果的随离成立，先前没有和后来产生被观察到，这两种情况排除了永远不产生和无因产生；果的随行成立。第二，确定定义：有些人认为关系是事物自相的实体，这是不合理的，因为事物自相之间没有随行。有些人认为仅仅是声音和意义，这是不合理的，因为声音和意义是无实体的，建立了关系也不能理解自相。自宗认为，以将声音和意义误认为自相的遣余之识，执持烟、火、所作、无常等等。因为那时说“能诠随行，以总相而证悟自性”。第三，关于以何者确定这些的方式有两种：一方确定是他宗的观点，两者都需要是自宗的观点。第一种有两种：以分析确定，克什米尔的德协嘎瓦说：“暂时的关系以量确定，但自性的关系必须以分析确定。”这样说的。以量确定：日光派的班智达们一致认为，如先前所说，以确定随行和随离的量来确定关系，例如以量来执持因的特征，以及以量来遮止它在不相似方，通过有则有随行，无则无随离成立，因此普遍性成立。这样说的。第二种是：不依赖于量的分析，也可能产生遣余颠倒，因此不能确定。如果现量也不能确定，那么随行随离的术语就不能成立。因此，没有超出分别分析，虽然以比量的异品来排除，但如果没有分别分析，那么同品和关系就不能成立，因此以量的力量产生的确定，以分别分析来确定关系，说“以错乱而如一物般了知”，并且分析是具有能起作用之境的
English
Therefore, if considered from the perspective of inherent concomitance and counter-concomitance, any of the three aspects (referring to the subject, similar instances, and dissimilar instances) can definitely determine, because the three extremes relying on causes are eliminated, and the characteristics of the effect, both concomitance and counter-concomitance, are established. Because it was not previously observed, it eliminates arising from other causes; the counter-concomitance of the effect is established, and the observation of not existing before and arising later, these two situations eliminate never arising and arising from no cause; the concomitance of the effect is established. Second, determining the definition: Some people think that relation is the entity of a thing's own nature, which is unreasonable, because there is no concomitance between things' own natures. Some people think that it is only sound and meaning, which is unreasonable, because sound and meaning are non-entities, and establishing a relation cannot understand the own nature. The self-system holds that with the exclusion consciousness that mistakes sound and meaning as own nature, it grasps smoke, fire, made, impermanence, and so on. Because at that time it is said, "The expresser follows, and realizes the self-nature with the general characteristic." Third, regarding the way to determine these, there are two: one side determining is the view of others, and both are needed is the view of the self. The first has two: determining by analysis, the Kashmiri De Xie Gawa said: "Temporary relations are determined by valid cognition, but the relations of self-nature must be determined by analysis." So it is said. Determining by valid cognition: The panditas of the Sunlight School unanimously agree that, as previously said, the relation is determined by the valid cognition that determines concomitance and counter-concomitance, for example, the valid cognition that grasps the characteristics of the sign, and the valid cognition that prevents it in the dissimilar side, through existence if there is concomitance, and non-existence if there is counter-concomitance, therefore universality is established. So it is said. The second is: analysis that does not rely on valid cognition may also produce exclusion reversal, so it cannot be determined. If direct perception cannot be determined, then the terms of concomitance and counter-concomitance cannot be established. Therefore, it does not go beyond conceptual analysis, although it is excluded by the dissimilar instances of inference, but without conceptual analysis, the similar instances and relation cannot be established, therefore the certainty produced by the power of valid cognition, the relation is determined by conceptual analysis, saying "It is understood as one thing by confusion," and analysis is the object of being able to function
Chinese
因为如此之故。如是说。联系常有的分别，即第六品已述完毕。 ༈ 第二，关于相违的证悟方式，有二：总的体相和体性的详细区分。第一，在破、立、舍三种中，第一，有陈述所许和破彼二者。第一，某些人认为，相违的体相是异体异基不可能存在，或者，如果成立某者，则不会错乱于遮止某者，例如，如果蓝色成立，则不会错乱于遮止非蓝色。如果区分，有俱不并存相违和互相排斥相违二者。第一者的体相是，某者以某者而空，并且是舍弃亲属有能力常时相伴不容许，或者，某者以某者而空，并且互相相遇则会变成损害者。而且，如果力量相等，则损害相等，例如，一同死亡。如果力量不相等，则力量大者损害大，力量小者损害小，因为能力相违之故。第二者的体相是，法任何者以自己的所破而空，或者，如果成立某者是，则不会错乱于遮止彼非，例如，譬如如果成立蓝色是，则不会错乱于遮止非蓝色。如果问，那么冷热二者的相续是否会变成互相排斥相违呢？回答是肯定的，因为冷热二者具有相违二者本体一体存在于较小的法胜中宣说的缘故。某些人，将“相续不退转”作为体相的补充，从而断除俱不并存相违。如果区分，有实体相违和关联相违二者。第一者的体相是，决断和遣除成立的类别是同体，或者，某者以某者而空，并且自己的所破仅存在于决断遣除，例如，在一个基上，因为遮止非蓝色而成立蓝色。第二者的体相是，相违二者或者任何一者以决断和遣除而区分，例如，蓝色和黄色。如果区分，有以实体相违区分和未区分二者。这些也从体和反体相违的角度变成六种，实体实体相违如常和无常。体上以实体相违区分如常和所作。未区分如蓝色和黄色。反体实体相违
English
Because of this reason. Thus it is said. The detailed explanation of constant connection, that is, the sixth chapter, has been completed. ༈ Secondly, regarding the way of realizing contradiction, there are two: the general characteristic and the detailed distinction of the characteristics. First, among the three: refutation, establishment, and abandonment, first, there are stating the assertion and refuting it. First, some people think that the characteristic of contradiction is that different entities and different bases cannot exist together, or, if something is established, then there will be no confusion in preventing something, for example, if blue is established, then there will be no confusion in preventing non-blue. If distinguished, there are two types: mutually exclusive contradiction and reciprocal exclusion contradiction. The characteristic of the first is that something is devoid of something, and it is not permissible to be a relative who can always accompany and is capable of abandoning, or, something is devoid of something, and if they meet each other, they will become harmful. Moreover, if the strengths are equal, then the harm is equal, for example, dying together. If the strengths are not equal, then the greater the strength, the greater the harm, and the smaller the strength, the smaller the harm, because the abilities contradict each other. The characteristic of the second is that any dharma is devoid of its own object of negation, or, if it is established that something is, then there will be no confusion in preventing that non-thing, for example, if it is established that blue is, then there will be no confusion in preventing non-blue. If asked, then will the continuum of hot and cold become mutually exclusive contradictions? The answer is yes, because the two contradictions of hot and cold have the same essence and exist in the smaller Dharma Superior, as explained. Some people add "the continuum does not reverse" as a supplement to the characteristic, thereby cutting off the mutually exclusive contradiction. If distinguished, there are two types: substantial contradiction and relational contradiction. The characteristic of the first is that the categories established by determination and exclusion are of the same entity, or, something is devoid of something, and its object of negation exists only in determination and exclusion, for example, on one basis, blue is established by preventing non-blue. The characteristic of the second is that both or either of the contradictory pairs are distinguished by determination and exclusion, for example, blue and yellow. If distinguished, there are two types: distinguished by substantial contradiction and not distinguished. These also become six types from the perspective of contradiction between substance and reverse, substantial substantial contradiction is like permanence and impermanence. The distinction of substance by substantial contradiction is like permanence and created. Undistinguished is like blue and yellow. Reverse substantial contradiction