Tibetan
་། བྱེ་བྲག་གི་མིང་སྤྱི་ལ་བཏགས་པ་དང་། ཚོགས་པའི་མིང་ཡ་གྱལ་ལ་བཏགས་པ་དང་། ཡ་གྱལ་གྱི་མིང་ཚོགས་པ་ལ་བཏགས་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྐྱེན་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཤེས་སུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡི་གེའི་ཆ་ཤས་ཀུན་སློང་གི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཉན་ཤེས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ལ་ཡི་གེ་ཀུན་སློང་གི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཉན་ཤེས་ཀྱིས་ཐོས་པར་བཏགས་པ་དང་། རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཚིག་པ་ལ་རས་ཡུག་ཚིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། རྔའི་སྒྲ་དང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་པ་དང་། འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་ཉི་མར་བཏགས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། བསྒྲུབ་ངག་ཡང་དག་ལ་རྗེས་དཔག་ཏུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་མིང་ལ་དབྱེ་ན། བཤད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་མིང་དང་། འཇུག་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་མིང་གཉིས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཤིང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་གཉིས་མཚོ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་མིང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ། དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པ། བཤད་དུ་ཡོད་ལ་འཇུག་ཏུ་མེད་པ། འཇུག་ཏུ་ཡོད་ལ་བཤད་དུ་མེད་པའི་མུ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨོ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྦལ་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། སྐམ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་ལྟ་བུའོ། །འདི་གཉིས་དངོས་མིང་དང་། བཏགས་མིང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་མིང་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་མ་ནི་དངོས་མིང་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཚིག་གི་མཚན་ཉིད། མིང་དུ་མ་འདུས་པ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་སྟོན་བྱེད་དུ་སྣང་བའི་སྒྲ་སྤྱིའོ། །ངག་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ངག་གི་མཚན་ཉིད། ཚིག་དུ་མ་འདུས་པ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡུལ་དུ་སྟོན་བྱེད་དུ་སྣང་བའི་སྒྲ་སྤྱིའོ། །ཡང་མིང་ཚིག་ངག་གསུམ་ཀ་ལ་དབྱེ་ན། དང་པོ་ངོ་བོ་བརྗོད་པ། གཉིས་པ་བྱ་བ། གསུམ་པ་བྱེད་པ། བཞི་པ་དགོས་ཆེད། ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས། དྲུག་པ་འབྲེལ་བ། བདུན་པ་གནས་གཞི། བརྒྱད་པ་བོད་པ་བརྗོད་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ནི་ཤིང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤིང་ལ་བྱ་བ་བ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཤིང་གིས་མེ་བུས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་ཤིང་ལ་ཆུ་དྲོངས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ནི་ཤིང་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདུན་པ་ནི་ཤིང་སྟེང་ན་བྱ་ཚང་གནས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ཀྱེ་ཤིང་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ལ་སྒྲ་རང་མཚན་པ་དང་། སྒྲ་སྤྱི་གཉིས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཞེན་པའི་རྗོད་བྱེད། གཉིས་པ་ནི། དངོས་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་དེ། མིང་ཚིག་ངག་གསུམ་ཅི་རིགས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ། རིགས་དང་ཚོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་གཞི་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གཞན་རྣམས་མི་སྤོང་བར་ཁྱད་གཞི་དེ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་ཁྱད་གཞི་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད། ཁྱད་གཞི་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གཞན་རྣམས་སྤངས་ནས་ཁྱད་གཞི་དེའི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་ཁྱད་གཞི་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གཞན་ནི་སྤོང་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་། ལ་ལར་སོར་མོའི་ལྡན་པ་ཞེས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རིགས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་དང་། ཚོགས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། རིགས་ཅན་དུ་མ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རིགས་སྤྱི་དངོས་སུ་གོ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་དང་། རྡུལ་རྫས་དུ་མ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དངོས་སུ་གོ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་སྟེ། ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་། བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། །ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་རིགས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ཀྱང་ཤིང་རིགས་སྤྱིར་ཁས་ལེན་ནི་མི་དགོས་ཏེ། དེའི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རིགས་སྤྱིར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་དོན་དུ་བྲིས་པ་ནི། འུ་ཡུག་པའི་ལུགས་བྲིས་ཤིང་གཞན་ལུགས་འགོག་པའང་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པས་འདི་དང་འགལ་བར་མི་སེམས་སོ། །གསུམ་པ་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད། གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད། མི་སྲིད་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ངག་གསུམ་ལས། འདི་ལ་མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་རང་གི་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་དེ་བློ་ཡུལ་དུ་མི་འཆར་བར་རྣམ་པར་བཅད་ནས་འཆར་བར་སྟོན་པའི་ངག་དང་། རང་གི་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་ལས་ཞེན་པ་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བར་རྣམ་པར་བཅད་ནས་དེ་ཁོ་ན་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བར་སྟོན་པའི་ངག་དང་། རང་གི་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་དེ་མི་སྲིད་པ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་དེ་སྲིད་པར་སྟོན་པའི་ངག་གོ །གཉིས་པ་ལ།
Chinese
将个别的名称加在一般的名称上，将集合的名称加在部分上，将部分名称加在集合上，共有四种情况。第一种情况是：将眼识的对境称为色法。第二种情况是：将从三种缘起产生的意识称为根识。第三种情况是：将由文字部分引发的意识，通过耳识听到的声音称为由文字引发的意识，通过耳识听到的声音，以及将布匹的一侧烧焦称为布匹烧焦。第四种情况是：如鼓的声音和青稞的幼苗。第二种情况分为：将因的名称加在果上，将果的名称加在因上两种。第一种情况是：将太阳的光芒称为太阳。第二种情况是：将正确的论证语言称为比量。再者，名称可以分为：解释具有理由的名称和使用具有理由的名称两种。第一种情况是：如“佛”这个名称。第二种情况是：如“树”这个名称。如果以“海生”这个名称为例，这两种情况可以分为：既有解释又有使用，两者都没有，有解释但没有使用，有使用但没有解释四种情况。第一种情况是：如从海中生出的莲花。第二种情况是：如石头。第三种情况是：如从海中生出的青蛙。第四种情况是：如从旱地生出的莲花。如果问这两种情况中哪个是实名，哪个是假名？那么，解释具有理由的名称既有实名也有假名，后者显然只是实名。词的定义：从多个名称组合而成，能够显示事物本质及其差别的声音总称。区分言语和词的言语的定义：从多个词组合而成，能够显示事物本质及其差别，并且能够显示为人们取舍对象的总称。再者，名称、词、言语都可以分为：第一，陈述本体；第二，行为；第三，作者；第四，目的；第五，来源；第六，关系；第七，处所；第八，呼唤陈述，共有八种。第一种情况是：如“树”这个名称。第二种情况是：如“树上有行为”这句话。第三种情况是：如“树用火烧”这句话。
English
There are four cases: attributing a specific name to a general name, attributing a collective name to a part, and attributing a part name to a collective. The first case is like attributing "form" to the object of eye consciousness. The second case is like attributing "sense consciousness" to the consciousness arising from three conditions. The third case is like attributing "letter-induced consciousness heard by ear consciousness" to the sound heard by ear consciousness arising from the parts of letters, and like calling one side of a cloth burned as "the cloth is burned." The fourth case is like the sound of a drum and the sprout of barley. The second type is divided into two: attributing the name of the cause to the effect, and attributing the name of the effect to the cause. The first case is like attributing "sun" to the rays of the sun. The second case is like attributing "inference" to correct argumentative language. Furthermore, names can be divided into two types: explanatory names with reasons and applicative names with reasons. The first case is like the name "Buddha." The second case is like the name "tree." If we take the name "ocean-born" as an example, these two cases can be divided into four possibilities: having both explanation and application, having neither, having explanation but no application, and having application but no explanation. The first case is like a lotus born from the ocean. The second case is like a stone. The third case is like a frog born from the ocean. The fourth case is like a lotus born from dry land. If we ask which of these two cases is a real name and which is a nominal name, then the explanatory name with reasons has both real and nominal names, while the latter is clearly only a real name. The definition of a word: the general sound that appears to be able to show the essence and differences of things from the combination of multiple names. The definition of speech, distinguished from word: the general sound that appears to be able to show the essence and differences of things from the combination of multiple words, and also appears as the object of acceptance and rejection by people. Furthermore, names, words, and speech can all be divided into: first, stating the essence; second, action; third, agent; fourth, purpose; fifth, source; sixth, relationship; seventh, location; eighth, calling and stating, there are eight types. The first case is like the name "tree." The second case is like the sentence "there is action on the tree." The third case is like the sentence "the tree is burned by fire."
Chinese
第四个比如说是“给树浇水”。第五个比如说是“树上结果”。第六个比如说是“树的枝桠”。第七个比如说是“树上有鸟窝”。第八个是“嗨，把树拿来”。这些有自相的语声和总相的语声两种。第一个是执著的能诠，第二个是真实的能诠，包括名称、词语、语句三种。第二，从对象的角度分有两种：宣说法的语声和宣说法之有者的语声，宣说种类和集合的语声。第一个是：不舍弃彼有境的其他的差别法，宣说彼有境的语声，就彼有境而言，是宣说法之有者的语声的定义。舍弃彼有境的其他的差别法，宣说彼有境的某些特性的语声，就彼有境而言，是宣说法的语声的定义。如“其他的差别是舍弃的”等等，以及“在某些情况下，具有手指”等等所说的那样。第二个是：种类语声和集合语声的定义依次是：使众多有种类者随顺的种类总相真实地被理解的语声，以及使众多微尘物质聚集的集合总相真实地被理解的语声。比如“树”这个语声和“瓶子”这个语声。虽然“树”这个语声是种类语声，但并不需要承认树的种类总相，因为它的真实表达对象是安立为种类总相。写成总义是因为书写了邬域迦派的观点，并且遮破其他宗派的观点也是依此而为，所以不认为这和它相违背。第三，从作用的角度分，有不具遮除、具他遮除、不可能遮除三种语句。这有定义和分类两种。第一个是：依次是，不让自己的执著的表达对象在心中显现而遮除后，显示其显现的语句；从自己的执著的表达对象中遮除执著在心中显现，而只让它在心中显现的语句；遮除自己的执著的表达对象是不可能的，而显示其可能的语句。第二，
English
Fourth, it is like saying "water the tree." Fifth, it is like saying "fruit comes from the tree." Sixth, it is like saying "the branch of the tree." Seventh, it is like saying "there is a bird's nest on the tree." Eighth, it is like saying, "Hey, bring the tree." These have two types of sounds: self-characterized sounds and general sounds. The first is the expressing of attachment, and the second is the expressing of reality, which includes names, words, and sentences as appropriate. Second, from the perspective of the object, there are two types: the sound that expresses the Dharma and the sound that expresses the possessor of the Dharma, and the sound that expresses the genus and the collection. The first is: without abandoning the other distinguishing characteristics of that object, the sound that expresses that object, in relation to that object, is the definition of the sound that expresses the possessor of the Dharma. Abandoning the other distinguishing characteristics of that object, the sound that expresses some of the characteristics of that object, in relation to that object, is the definition of the sound that expresses the Dharma. As it is said, "other distinctions are abandoned," and "in some cases, possessing fingers," etc. The second is: the definitions of the genus-expressing sound and the collection-expressing sound are, respectively: the sound that makes the general genus that follows many genus-possessors actually understood, and the sound that makes the general collection of many dust particles actually understood. For example, the sound "tree" and the sound "vase." Although the sound "tree" is a genus-expressing sound, it is not necessary to accept the general genus of tree, because its actual object of expression is established as the general genus. Writing in general meaning is because the view of the Uyukpa school is written, and refuting the views of other schools is also done accordingly, so it is not considered to contradict this. Third, from the perspective of function, there are three types of statements: non-associated exclusion, other-associated exclusion, and impossible exclusion. This has two aspects: definition and classification. The first is: respectively, the statement that shows that the object of one's own attachment is excluded from appearing in the mind and then appears; the statement that excludes attachment from appearing in the mind from the object of one's own attachment, and only allows it to appear in the mind; the statement that excludes the impossibility of the object of one's own attachment and shows its possibility. Second,