Tibetan
ངོ་བོས་རྟོགས་པ་རྗེས་དཔག་ཡིན། དེས་ན་གཞལ་བྱས་ཚད་མའི་གྲངས་ངེས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གངཾ་། སྔོན་འཛིན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཆོས་ཅན། སྔོན་པོ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་གཟུང་དོན་སྔོན་པོ་ཕན་བྱེད་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེཾ། ལྐོག་གྱུར་གྱི་རང་མཚན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྗེས་དཔག་གིས་གཞན་གྱི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་ཏེ། ཁྱོད་རྟགས་ལས་རྟོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རང་མཚན་རྟོགས་སམ་ཞེ་ན། གལཾ། ལྐོག་གྱུར་གྱི་རང་མཚན་ཆོས་ཅན། རྟགས་སུ་བཀོད་ཙམ་ལས་ཁྱོད་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཡིན་ན་ཚུལ་གསུམ་ཚང་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་། དུ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ལས་དུ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་མེ་ཙམ་རྟོགས་ཀྱི་མེའི་ཁྱད་པར་གསལ་འབར་བ་སོགས་རྟོགས་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་སྔ་མ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་། ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། འབྲེལཾ། ལྐོག་གྱུར་གྱི་རང་མཚན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་རྗེས་དཔག་ཏུ་ངེས་ཏེ། ཁྱོད་ཚུལ་གསུམ་མ་ཚང་བའི་རྟགས་ལས་རྟོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། མངོཾན། གཞལ་བྱ་ལ་རང་སྤྱི་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་ན། ཚད་མ་ལ་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པས་ཁྱབ་སྟེ། རང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མངོན་ལྐོག་གཉིས་སུ་གཞག་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཚུལ་དེས་གྲངས་གཞན་སེལ་བར་བསྟན་པ་ནི། གཞལཾ། ཚད་མ་ལ་མངོན་རྗེས་གཉིས་ལས་གྲངས་གཞན་སེལ་ཏེ། གཞལ་བྱ་ལ་རང་སྤྱི་གཉིས་ལས་གྲངས་གཞན་སེལ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲངས་གཞན་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་དགག མང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་བརྗོད། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མེདཾ། རྒྱང་འཕེན་པ་ན་རེ། སྤྱི་མཚན་ཆོས་ཅན། གཞལ་བྱ་མིན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཞལ་བྱ་རང་མཚན་གཅིག་པུར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་ཡང་མངོན་སུམ་གཅིག་ཏུ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོད། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་མིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ། དེས་ན་ཚད་མ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁོཾ། སྔར་གྱི་ཐལ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཆོས་གྲགས་ལ་གནོད་བྱེད་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདོད་ལན་དང་། སེལ་ངོའི་དབང་དུ་བྱེད་ན་མ་ངེས་པའི་ལན་ཐེབས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགག་པའི་རྗེས་དཔག་ཁས་བླངས་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ། སྒྲུབ་པའི་རྗེས་དཔག་དངོས་སྟོབས་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེཾ། རྗེས་དཔག་ཚད་མར་གྲུབ་སྟེ། མེད་དགག་ངེས་པའི་ཚད་མར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེདཾ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མེད་དགག་ངེས་པའི་ཚད་མ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་རང་གི་གཟུང་དོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་ཡུལ་གྱི་བར་དུ་བར་ཆོད་སོགས་ཡོད་ན་ཡང་ཁྱོད་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་གཟུང་དོན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལཾ། གལ་ཏེ་དགག་བྱའི་ཆོས་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་ལྡོག་པས་དེ་མེད་པར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་རྗེས་དཔག་གིས་མེད་པར་ངེས་པ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྤྱི་མཚན་ངེས་པ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་མཚན་མེད་པར་ངེས་ན་རང་ཚིག་འགལ་བ་དང་། ཁས་བླངས་འགལ་བའི་སྐྱོན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཞནཾ། གཞན་ཡང་རྗེས་དཔག་ཚད་མར་གྲུབ་སྟེ། ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ལ་གཞན་སེམས་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ།ཾ ངག་སྨྲ་བརྗོད་ཆོས་ཅན། ངག་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཕ་རོལ་པོ་ཀུན་སློང་གི་སེམས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐོར་གྱི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་རྟགས་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ཚད་མ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། སླུ།ཾ དེ་ཆོས་ཅན། ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སླུ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་འགའ་ཞིག་འཁྲུལ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟགཾས། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཆོས་ཅན། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འཁྲུལ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཁྱོད་མིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འཁྲུལ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁྱོད་དུ་འཛིན་པའི་བློ་དེ་ལོག་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གངཾ་། དུ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དུ་ལྡན་གྱི་ལ་མེ་ཡོད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་ལ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལས་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བ་སྦྱར། རངཾ་། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་མི་འཁྲུལ་བས་ཁྱབ་སྟེ། བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་འབྲེལ་གང་རུང་དུ་འབྲེལ་ན་རང་གི་འབྲེལ་ཡུལ་ལ་མི་འཁྲུལ་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ལྟརཾ། རྒྱུ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་རྟགས་ཆོས་ལ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་སྟེ། འབྲེལ་རང་གི་རྟགས་ཡང་དག་གི་རྟགས་ཆོས་ལ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྤྱི།ཾ རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ཡིན་ན་ཚུར་མཐོང་ཆོས་ཅན། རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཐལ། རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་མངོན་གསུམ་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་བཞིན། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་སྟེ། ད་ལྟ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུར་མཐོང་ཆོས་ཅན། དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་ལྐོག་གྱུར་ཐམས་ཅད་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་མིན་པར་ཐལ། དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་དང་། རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེ་ན། དབང་ཤེས་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་དང་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། རྣམཾ། ཚད་མ་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་གྲུབ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རང་མཚན་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་དང་། རྣམ་རྟོག་གིས་སྤྱི་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་རང་མཚན་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལོག་རྟོག་གཉིས་པོ་ལྷན་ཅིག་བརྗོད། འགོག་བྱེད་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞལཾ། རིགས་པ་ཅན་པ་ན་རེ། ཚད་མ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་དོག་མི་རྟག་པ་མི་རྟག་པར་མ་རྟོགས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞལ་བྱ་ལ་རང་སྤྱི་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཁ་དོག་མི་རྟག་པ་དེ་རང་སྤྱི་འདྲེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁ་དོག་མི་རྟག་པ་རྟོགས་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། མངོན་རྗེས་གཉིས་ལས་ཚད་མ་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྤྱི་མཚན་འཛིན་པའི་ཚད་མ་གང་ཞིག རྟགས་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། ཁྱདཾ། དཔྱོད་པ་བ་ན་རེ། ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་བློ་དེ་ཆོས་ཅན། མངོན་རྗེས་གཉིས་ལས་ཚད་མ་གཞན་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ལ་ལྟོས་པའི་མངོན་རྗེས་གཞན་ཡིན། རྟགས་དེ་རང་གི་འཇུག་ཡུལ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པས་རྗེས་དཔག་ཀྱང་མིན་པའི་ཕྱིར། གཞཾལ། དེས་ན་ཚད་མ་ལ་གཅིག་དང་གསུམ
Chinese
以自性而了知是比量。因此要成立所量在数量上是确定的。第一，何（藏文：གངཾ་，梵文天城体：kaṃ，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：何），具有先取受的根识之法性，是经由蓝色自性而了知的，因为是随着自己的所取义蓝色有无而进退的识。第二，彼（藏文：དེཾ།，梵文天城体：teṃ，梵文罗马拟音：teṃ，汉语字面意思：彼），具有隐蔽的自相之法性，你是由比量经由其他的自性而了知的，因为你必须从相了知。那么，是否从所有理证都能了知隐蔽的自相呢？不一定（藏文：གལཾ།，梵文天城体：gaṃ，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：不一定），具有隐蔽的自相之法性，仅仅安立为相，你也不能被了知，因为如果是了知你的理证，那必须具足三相。即使在具足三相之时，烟，具有法性，从你的相只能了知具有烟的少许火，而不能了知火的差别，如明亮燃烧等，因为你的相，在前一个要成立的方面具足三相，在后一个要成立的方面不具足三相。关联（藏文：འབྲེལཾ།，梵文天城体：brelaṃ，梵文罗马拟音：brelaṃ，汉语字面意思：关联），具有隐蔽的自相之法性，你作为成立者的量，确定是比量，因为你必须从不具足三相的相了知。第三，现（藏文：མངོཾན།，梵文天城体：maṃnoṃ，梵文罗马拟音：maṃnoṃ，汉语字面意思：现），如果所量在自相和共相上数量确定为二，那么能量在现量和比量上数量确定为二，这是周遍的，因为从自相本身的了知方式的角度，安立为现和隐蔽二者。第三，以该方式显示遣除其他的数量，所量（藏文：གཞལཾ།，梵文天城体：gzhalaṃ，梵文罗马拟音：gzhalaṃ，汉语字面意思：所量），对于量，遣除现量和比量之外的其他数量，因为对于所量，遣除自相和共相之外的其他数量。第二，对于欲求其他数量的邪分别进行遮破，分为二：遮破减少方面的邪分别，遮破增多方面的邪分别。第一部分分为二：陈述想要说成一种的邪分别，对该邪分别进行辨析之后遮破。第一，无（藏文：མེདཾ།，梵文天城体：medaṃ，梵文罗马拟音：medaṃ，汉语字面意思：无），顺世外道说，共相，具有法性，不是所量，因为是无的。因此，所量确定只是自相，所以量也确定只有现量一种。第二部分分为四：遮破比量不是量的成立理由，安立比量是量的成立理由，如果比量不是量，则有太多的过失，因此显示量成立为二。第一：彼
English
Cognition by its nature is inference. Therefore, it is to establish the definiteness of the number of valid means of measurement for what is to be measured. First: What (Tibetan: གངཾ་，Sanskrit Devanagari: kaṃ, Sanskrit Romanization: kaṃ, Chinese literal meaning: What), the direct perception of the sense faculty that apprehends beforehand, is cognized through the nature of blue itself, because it is the mind that follows and reverses according to whether its object of apprehension, blue, is beneficial or not. Second: That (Tibetan: དེཾ།，Sanskrit Devanagari: teṃ, Sanskrit Romanization: teṃ, Chinese literal meaning: That), the characteristic of the hidden, is cognized by you through inference by means of the nature of others, because you must be cognized from a sign. Then, is the characteristic of the hidden cognized from all reasons? Not necessarily (Tibetan: གལཾ།，Sanskrit Devanagari: gaṃ, Sanskrit Romanization: gaṃ, Chinese literal meaning: Not necessarily), the characteristic of the hidden, you cannot be cognized merely by being posited as a sign, because if that which cognizes you is a reason, it must possess the three aspects. Even when the three aspects are complete, smoke, the characteristic, from your sign, only a little fire with smoke can be cognized, but the distinctions of fire, such as bright flames, cannot be cognized, because your sign possesses the three aspects in establishing the former, but does not possess the three aspects in establishing the latter. Relation (Tibetan: འབྲེལཾ།，Sanskrit Devanagari: brelaṃ, Sanskrit Romanization: brelaṃ, Chinese literal meaning: Relation), the characteristic of the hidden, you, as the valid means of establishment, are definitely inference, because you must be cognized from a sign that does not possess the three aspects. Third: Manifest (Tibetan: མངོཾན།，Sanskrit Devanagari: maṃnoṃ, Sanskrit Romanization: maṃnoṃ, Chinese literal meaning: Manifest), if the number of what is to be measured is definite as two, self and general, then it is pervasive that the number of valid means is definite as two, direct perception and inference, because from the perspective of the way of cognizing the self-characteristic itself, they are posited as manifest and hidden. Third, showing that other numbers are eliminated by that method: What is to be measured (Tibetan: གཞལཾ།，Sanskrit Devanagari: gzhalaṃ, Sanskrit Romanization: gzhalaṃ, Chinese literal meaning: What is to be measured), for valid means, other numbers besides direct perception and inference are eliminated, because for what is to be measured, other numbers besides self and general characteristics are eliminated. Second, there are two parts to refuting the wrong conceptions that desire other numbers: refuting the wrong conceptions of the decreasing side, and refuting the wrong conceptions of the increasing side. The first part has two parts: stating the wrong conceptions that want to say it is one, and analyzing and refuting that wrong conception. First: Non-existence (Tibetan: མེདཾ།，Sanskrit Devanagari: medaṃ, Sanskrit Romanization: medaṃ, Chinese literal meaning: Non-existence), the Lokayata says, the general characteristic, the characteristic, is not what is to be measured, because it is non-existent. Therefore, what is to be measured is definitely only the self-characteristic, so the valid means is also definitely only direct perception. The second part has four parts: refuting the reasons for inference not being a valid means, establishing the reasons for inference being a valid means, if inference is not a valid means, there would be too many faults, therefore showing that the valid means is established as two. First: That
Chinese
以前的灰尘，作为有法，你不成为妨碍法称的因素，因为如果法称从意义的角度来对待你，你会得到“承认”的回答；如果从排除的角度来对待你，你会得到“不确定”的回答。第二点分为两部分：否定的比量通过承诺本身来成立，确立的比量通过实事道理来确立。第一部分是：དེཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）比量成立为量，因为成立为否定遮诠的量。如果说它是通过现量来确定的，那么，མེདཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）作为有法的根识现量，你不是否定遮诠的量，因为你是从你自己的所取义中产生的识。如果不成立，那么作为有法，即使你和境之间有阻隔等，你也会产生，因为你是非依赖所取义的识。གལཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如果说，是通过执著所要否定的法的现量反体来确定它的不存在，而不是通过比量来确定它的不存在，那么，作为有法的现量反体，你不是确定总相，因为如果确定你的总相不存在，那么会有自语相违和承诺相违这两种过失。第二部分是：གཞནཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）此外，比量成立为量，因为在能见者的相续中存在着了知他人心的量。སྨྲ།ཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）作为有法的语言表达，口语表达者是能成立为具有利他心的补特伽罗的正确因，因为它是关于那方面的具足三相的理路。如果说，从具足三相的因中，了知所要成立的事物的智慧不是量，那么，སླུ།ཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）它作为有法，是量，因为是不欺骗的识。如果说，即使具足三相，也不会成为正确的因，因为看到一些具足三相的因是错误的，那么，རྟགཾས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）作为有法的具足三相的因，你不是在所要成立的事物上是错误的因，因为执著你为在所要成立的事物上是错误的因的智慧是邪见。གངཾ་། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）作为有法的烟，你的因成立为在具有烟的山上有火的因法上的彼生关系，因为你的自性是从火中产生的。将有为法和无常法结合成一体关系。རངཾ་། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཚ