Tibetan
་ལ་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་བསལ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དངུལཾ། དངུལ་ཆུ་དང་གསེར་འདྲེས་པའམ་རྡོ་ཚོན་གྱི་གོང་བུ་དེ་ཆོས་ཅན། རང་འབྲས་དབང་ཤེས་ལ་མི་སྣང་བར་ཐལ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་མེད་པར་རྡུལ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་ཆོས་ཅན། རང་འབྲས་དབང་ཤེས་དངོས་སུ་མི་སྐྱེད་པར་ཐལ། མ་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་གསུམ་སོ་སོ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཆར་གྱི་རྟགས་ཁས། ལྡནཾ། གལ་ཏེ་རྐྱེན་གསུམ་ཚང་བས་ལྡན་པ་བསྐྱེད། དེས་དབང་ཤེས་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། རྐྱེན་གསུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཅན། ལྡན་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པར་ཐལ། མ་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་སོ་སོ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། གལཾ། གལ་ཏེ་གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་འདྲེས་པ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་མེད་ཀྱང་རྡུལ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཕྲད་པའི་ལྡན་པ་ཡོད་པས་དེ་དབང་ཤེས་ལ་དངོས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་འདྲེས་པའི་ལྡན་པ་མི་རྟོགས་པར་ཐལ། ལྡན་པའི་རྟེན་གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་འདྲེས་པ་དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རོཾ། བུར་ཆང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རོ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ལྡན་པ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལ་རོ་གཟུགས་དངོས་མེད་ཀྱང་དེ་དང་རོ་གཟུགས་དངོས་གཉིས་བཏུང་བའི་རྡུལ་ལ་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཡོད་ཅེས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བུར་ཆང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བའི་རོ་གཟུགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བློ་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་རོ་གཟུགས་དངོས་ལས་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བར་ཐལ། ཁྱོད་རོ་གཟུགས་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱ་རྒྱ་ཚར་དུ་དངར་བའི་ཕྲེང་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རིང་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་ནས་ཀྱང་མི་འཇུག་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་རིང་པོ་དོན་གཞན་མེད་ཅིང་། རིང་པོ་དང་དོན་གཅིག་ལ་འདུས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་སོགས་རྫས་ལས་ཐ་དད་ཡོད་པ་དགག ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐ་དད་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོད། ཐ་དད་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ཉེས་སྤོང་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེཾ། བུམ་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཆོས་ཅན། རྫས་བུམ་པ་དང་དེ་བརྗོད་པའི་མིང་ལས་དོན་གཞན་དུ་མེད་དེ། དེ་ལས་དོན་གཞན་དུ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བུམ་པའི་གྲངས་སོགས་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་ལས་རྫས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དེ། བུམ་པ་ལས་སྒྲ་རྟོག་ཐ་དད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ།ཾ བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་གྲངས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྟོག་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་གྲངས་སོགས་རྫས་གཞན་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་མིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལྡོག་པ་གཞན་ཡིན་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡོན་ཏན་སོགས་དང་འདས་མ་འོངས་གཉིས་ལས། གྲངས་སོགས་དོན་གཞན་དུ་མེད་ཀྱང་། དེ་དང་གྲངས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་རྟོག་ཐ་དད་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གལཾ། ཡོན་ཏན་ལ་གྲངས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་བཏགས་མིང་དུ་འཇུག་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་བཏགས་མིང་དུ་འཇུག་པར་ཐལ། ཡོན་ཏན་ལ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་བཏགས་མིང་དུ་འཇུག་པ་གང་ཞིག རྒྱུ་མཚན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། གལཾ། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་བཏགས་མིང་དུ་འཇུག་པ་མིན་ཏེ། གྲངས་དོན་གཞན་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་ལ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག དེ་མེད་པ་ལ་བཏགས་མིང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། གྲངས་དོན་གཞན་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་སུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དངོས་མིང་དང་བཏགས་མིང་དུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལས་གྲངས་འཁྲུལ་མེད་དུ་གོ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་ཁྱོད་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲ་གཞན་དོན་མེད་འགྱུར་བ་སྤོང་། །དྲུག་སྒྲ་མི་སྲིད་འགྱུར་བ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐཾ། བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་གྲངས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རྣམ་གྲངས་པར་ཐལ། བརྗོད་བྱ་དོན་གཞན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མིང་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་དཀར་པོ་སོགས་དང་། དེའི་གྲངས་སོགས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། གལཾ། ཡོན་ཏན་དཀར་པོ་སོགས་ལའང་གྲངས་སོགས་དོན་གཞན་དུ་ཡོད་པས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྫས་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་ལྡོག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། དོཾན། བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་གྲངས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། བརྗོད་བྱ་དོན་གཞན་མེད་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་པ་མིན་ཏེ། བརྗོད་བྱ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྤྱི་ལས་མིན་རྫས་ལས་མིན་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་འཇུག་ཚུལ་བཤད། རིགས་དང་ཚོགས་པ་བརྗོད་པའི་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་པའི་གྲངས་སོགས་ཆོས་ཅན། དྲུག་པའི་སྒྲས་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་མི་རིགས་པར་ཐལ། བུམ་པ་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོཾས། བུམ་པའི་གྲངས་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བརྗོད་པའི་ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲས་ཁྱོད་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་བརྗོད་བྱ་རྫས་གཞན་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་མིན་ཏེ། དེ་བུམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་གཞན་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེཾ། ཆོས་གཞན་སྤངས་ནས་བུམ་པའི་གྲངས་ཙམ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་ཉན་པ་པོ་ལ་བུམ་པའི་གྲངས་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་བུམ་པའི་གྲངས་དེ་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་ཀྱང་། དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་གཉིས་དོན་གཞན་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་དེ་གཉིས་ལྡོག་པ་གཞན་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སོར་མོའི་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་སོར་མོ་དང་ལྡན་པ་དོན་གཞན་དུ་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན། དོཾན། བུམ་པ་གཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་བུམ་པའི་གྲངས་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀས་དོན་གཅིག་བརྗོད་ཀྱང་། ཁྱོད་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱར་འཕངས་པ་ལས་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲར་བརྡ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སོར་མོ་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་རིགས་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཟུགསཾ། བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བུམ་པའི་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་ལ་ལྟོས་ནས་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་སོ་སོའི་ནུས་པ་བརྗོད་བྱར་སྤངས་ནས་ཐུན་མོང་གི་ནུས་པ་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེསཾ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གཞི་མཐུན་གྱི་སྒྲ་དོན་མཐུན་མི་རུང་སྟེ། ཁྱོད་ཅེས་པའི་སྒྲས་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྗོད་བྱར་སྤང་བའི་ཕྱིར། དེསཾ། རིགས་དང་ཚོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཅན་བརྗོད་བྱར་མི་སྤོང་བ་དང་། ཚོགས་པ་ཅན་བརྗོད་བྱར་མི་སྤོང་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་གཟུགས་སོགས་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་ན་བུམ་པའི་གཟུགས་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེཾ། བུམ་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། བུམ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་འཛིན་མིག་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཙནྡན་གྱི་དྲི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །
Chinese
为了消除对无碍照见的遮障的过失。第二：དངུལཾ། （藏文，梵文devanāgarī：रूप्य，梵文羅馬轉寫：rūpya，汉语字面意思：银）。金和水银混合物或者颜料的团块，是所立宗。不显现于其自果根识，是所立。因为没有支分之物，而不是微尘的缘故。根识的三个缘，是所立宗。不实际产生其自果根识，是所立。因为和未聚合的三个缘各自没有差别。两个都承认其因。ལྡནཾ། （藏文，梵文devanāgarī：यु，梵文羅馬轉寫：yu，汉语字面意思：结合）。如果三个缘齐全而产生结合，它产生根识吗？缘的聚合，是所立宗。不能实际产生结合，是所立。因为和未聚合的各个缘没有差别。གལཾ། （藏文，梵文devanāgarī：कल，梵文羅馬轉寫：kala，汉语字面意思：部分）。如果金和水银混合物没有支分之物，但是有不同种类的微尘相遇的结合，因此它实际显现于根识，是这样认为吗？根识，是所立宗。不领会金和水银混合物的结合，是所立。因为不领会结合的所依金和水银混合物。རོཾ། （藏文，梵文devanāgarī：रु，梵文羅馬轉寫：ru，汉语字面意思：声音）。掺了糖的酒饮料，是所立宗。你没有味道、形状等的结合，是所立。因为你是功德。如果它没有实际的味道和形状，但是它和味道、形状的实际二者，融入饮料的微尘，因为聚合的缘故。说成有形状，是假立的，是这样认为吗？掺了糖的酒饮料的味道和形状，是所立宗。你在不迷乱的智慧看来，和味道、形状的实际，显现为不同的相，是所立。因为你是味道和形状的假立者。用线串起来的鸟羽毛的念珠，是所立宗。即使给你安立“长”这个名称，也不适合，是所立。因为你没有其他的“长”的意义，并且和“长”的意义相同也没有聚合的缘故。第三部分分为二：破斥数字等和物质是他体存在；消除对无异体方面的争论。第一部分分为三：确立无异体的论证；破斥有异体的论证；破斥对方的过失反驳。第一：དེཾ། （藏文，梵文devanāgarī：ते，梵文羅馬轉寫：te，汉语字面意思：他们）。瓶子的数字和具有数字等，是所立宗。不是物质瓶子和表达它的名称之外的其他意义，因为没有以量式确定它有其他意义的缘故。第二：瓶子的数字等，是所立宗。和瓶子是异体，因为从瓶子上产生不同的声音和概念的缘
English
In order to eliminate the fault of unobstructed vision. Second: Dngu laṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: rūpya, Sanskrit Roman transliteration: rūpya, Chinese literal meaning: silver). The mixture of gold and mercury or the lump of paint is the subject. It is established that it does not appear to its own result, the root consciousness. Because there is no object with parts, and it is not a dust. The three conditions of root consciousness are the subject. It is established that it does not actually produce its own result, the root consciousness. Because there is no difference from the three separate conditions that are not assembled. Both acknowledge the reason. Lda naṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: yu, Sanskrit Roman transliteration: yu, Chinese literal meaning: combination). If the three conditions are complete and produce a combination, does it produce root consciousness? The collection of conditions is the subject. It is established that it cannot actually produce a combination. Because there is no difference from the separate conditions that are not assembled. Ga laṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: kala, Sanskrit Roman transliteration: kala, Chinese literal meaning: part). If the mixture of gold and mercury does not have an object with parts, but there is a combination of different kinds of dust meeting, therefore it actually appears to the root consciousness, is that what you think? Root consciousness is the subject. It is established that it does not comprehend the combination of gold and mercury. Because it does not comprehend the basis of the combination, the mixture of gold and mercury. Roṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ru, Sanskrit Roman transliteration: ru, Chinese literal meaning: sound). The drink mixed with sugar and wine is the subject. It is established that you do not have the combination of taste, shape, etc. Because you are a quality. If it does not have actual taste and shape, but it and the actual two of taste and shape, merge into the dust of the drink, because of the reason of aggregation. It is said to have shape, it is nominally established, is that what you think? The taste and shape of the drink mixed with sugar and wine is the subject. It is established that in the view of non-deluded wisdom, you appear different from the actual taste and shape. Because you are the nominal establisher of taste and shape. A rosary of bird feathers strung together with thread is the subject. It is established that even if you are given the name "long", it is not appropriate. Because you do not have the other meaning of "long", and there is no reason for the aggregation of being the same meaning as "long". The third part is divided into two: refuting that numbers, etc., and matter are other entities; eliminating the debate on the aspect of non-otherness. The first part is divided into three: establishing the proof of non-otherness; refuting the proof of otherness; refuting the opponent's fault rebuttal. First: Deṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: te, Sanskrit Roman transliteration: te, Chinese literal meaning: they). The number of the vase and having numbers, etc., are the subject. It is not another meaning other than the material vase and the name expressing it, because there is no reason to determine that it has another meaning by means of valid cognition. Second: The number of the vase, etc., is the subject. It is other than the vase, because different sounds and concepts arise from the vase.
Chinese
如果这样问：声音。以瓶子和瓶子的数量等为对象的声识，具有瓶子和瓶子的数量等不是依靠其他实物而成立的性质，因为这两者是依靠不同的反体而成立的。例如，在功德等和过去未来两者中，即使数量等没有其他意义，但它和数量等的声音概念也以不同的方式存在。第三个问题是：如果说，功德等可以作为数量等声音的假名使用，没有过失。那么，一切事物都具有这样的性质：可以作为数量的声音假名使用。凡是功德都可以作为数量的声音假名使用，因为没有理由区分。如果说，不是一切事物都可以作为数量的声音假名使用，而是在具有区分数量意义的其他特征的事物上，数量的声音可以作为真名使用，在没有这些特征的事物上，可以作为假名使用。那么，数量的声音具有这样的性质：以是否具有区分数量意义的其他特征来区分真名和假名的区别是不合理的。因为你（数量的声音）在你（数量的声音）那里，对于无误地理解数量的对象，你（数量的声音）是作为真名使用的。第二部分分为两部分：消除声音没有其他意义的转变，消除六种声音不可能的转变。第一部分是：瓶子和瓶子的数量等的声音，具有成为不同种类的性质。因为它们不是指没有其他意义的名称。如果这样问，功德白色等和它的数量等所表达的声音，具有成为不同种类的性质。因为这个原因。如果说，功德白色等也有数量等其他意义，所以理由不成立。那么，功德具有这样的性质：你将变得与事物没有区别。因为作为其他事物基础的功德的定义依赖于你自己的反体。因此，瓶子和瓶子的数量等的声音，即使没有其他意义，也不是不同种类的，因为它们指的是不同的反体。例如，就像“不是共相，不是实物”的声音一样。第二部分分为两部分：解释表达法和有法的方式，解释表达种类和集合的方式。第一部分是：瓶子的数量等具有这样的性质：第六个声音不