Tibetan
་མིན་ཏེ། ཁྱོད་རིག་པ་ཕྱི་མ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་འགལ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དགྲ།ཾ དགྲ་བཅོམ་པའི་འཆི་སེམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐུན་དཔེ་ཡང་དག་མིན་ཏེ། ཁྱོད་རིག་པ་ཕྱི་མར་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་དགག །རྒྱང་འཕེན་རང་གི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགྲ།ཾ དགྲ་བཅོམ་པའི་འཆི་སེམས་རིག་པ་ཕྱི་མར་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་དཔེར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། ཁྱོདཾ། རྒྱང་འཕེན་པ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཆི་སེམས་རིག་པ་ཕྱི་མར་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་འདོད་མི་རིགས་པར་ཐལ། དེ་ལུང་ཚད་མ་མིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་བརྗོད་དེ་འདྲི་བར་དགོད། །འགོག་བྱེད་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྩོད་པ་སྤང་། །བཀག་པས་གྲུབ་པའི་མཇུག་སྡུད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལཾ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འཆི་སེམས་ཆོས་ཅན། རིག་པ་ཕྱི་མར་མཚམས་མི་སྦྱོར་ཏེ། རིག་པ་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ལུས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིས་མ་བརྗོད། དེ་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ལུས་ཉིད་ཡིད་བློའི་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དགག །ལུས་སེམས་ཉེར་ལེན་ཅན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་དགག །སྐྱེད་བྱེད་མིན་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དགག །རིགས་པ་གཞན་གྱིས་ལུས་སེམས་རྒྱུ་འབྲས་དགག །ཡིད་བློ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དགག །ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བློ་བསྐྱེད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པ་བརྟགས་ནས་དགག །རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་ཡང་ལྡོག་བྱེད་མིན། །དངོས་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེཾ། ཡིད་བློ་ལུས་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེ་ན། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེའམ། དབང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེ། དང་པོ་ལྟར་ན། ཡིད་བློ་ཆོས་ཅན། དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གསལ་བར་སྣང་བར་ཐལ། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེསཾ། མིག་སོགས་དབང་པོ་ཀུན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་ཡིད་བློ་གཅིག་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་བདག་འབྲས་སུ་རྒྱུར་པའི་ཤེས་པ་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། སེམཾས། དབང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་རང་གི་བདག་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་ཡིད་བློ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ། ཁྱོད་བེམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ།ཾ ལུས་ཅན་གྱི་ཡིད་བློ་དང་ལུས་གཉིས་ཆོས་ཅན། དངོས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་རྒྱུ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་རོ་གཟུགས་བཞིན། གཉིས་པ་ནི། རྟགཾ ཡིད་བློ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ལྡོག་ན་ཁྱོད་ལྡོག་པས་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་འདི་ཡོད་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་དང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ལྔ་པའི་ཚིགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འགའཾ། ཡིད་བློ་ཆོས་ཅན། ལུས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལུས་ལྡོག་པས་ཁྱོད་ལྡོག་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་འཐད་ན། མེ་ལྡོག་པས་རྫ་བུམ་ལྡོག་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་རིགས་པ་དགོད། །མཐུན་རྐྱེན་མེད་པའི་གཞན་ལན་དགག །འགལ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་གཞན་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུསཾ། དེ་རྒྱུ་ཞེས་པའི་དོན་ལུས་སེམས་ཀྱི་དངོས་རྒྱུར་འདོད་ན། ཤི་ལུས་ཆོས་ཅན། སེམས་གནས་པར་ཐལ། ལུས་གནས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཤི་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དབུགས་མེད་པས་སེམས་མེད་དོ་ཞེ་ན། རེཾ། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་རྒྱུ་སེམས་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཁྱོད་རང་རྒྱུ་སེམས་ཕན་བྱེད་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བ་མིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་དེ་ཁྱོད་ལའང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། སེམཾས། སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཆོས་ཅན། ཤི་ལུས་ལ་སེམས་གནས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཁྱོད་ལ་མེད་དེ། ཁྱོད་སེམས་ཕྱི་མ་གནས་པའི་རྒྱུར་སེམས་སྔ་མ་དང་ལས་གཉིས་ཀ་དགོས་པར་ཁས་བླངས་པའི་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་བརྗོད་དེ་གནོད་བྱེད་བསྟན། །དཔེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་སྤོང་དགག །རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལཾ། འགལ་རྐྱེན་ནད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པའི་ལུས་ལ་སེམས་གནས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དུག་གི་ཤི་བའི་ཤི་ལུས་ཆོས་ཅན། སེམས་གནས་པར་ཐལ། སེམས་གནས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ལུས་ཚང་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་དུག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལཾ། ཤི་
Chinese
不是的，因为你和后世的意识相连是无法成立的。第二：敌（དགྲ།，梵文天城体：Ari，梵文罗马拟音：ari，汉语字面意思：敌人）。阿罗汉的临终心识，具有此性质。你不是能成立那个的正确同品，因为你没有能成立不和后世的意识相连的量。第三有二：破斥佛陀的教证成立的观点；破斥顺世外道以自己的理证成立的观点。第一：敌（དགྲ།，梵文天城体：Ari，梵文罗马拟音：ari，汉语字面意思：敌人）。如果说，以佛陀的教证成立阿罗汉的临终心识不和后世的意识相连，可以作为例子。你（ཁྱོདཾ།）顺世外道，具有此性质。不应许依靠佛陀的教证，阿罗汉的临终心识不和后世的意识相连，因为你认为那个教证不是量。第二有四：陈述所许并进行提问；详细阐述破斥的理证；消除对那个的错谬辩论；揭示通过破斥而成立的结论。第一：如果（གལཾ།）阿罗汉的临终心识，具有此性质。不和后世的意识相连，因为和后世的意识相连的因，已经脱离了身体。那么，为什么不陈述那个是意义上的能立呢？如果陈述那个。第二有六：破斥身体本身是意识的直接因；破斥身心是具有近取因的因果；破斥不是生起者的所依和能依；以其他的理证破斥身心是因果；破斥意识是身体的自性；破斥依靠身体而生起意识。第一有三：通过分析来破斥是直接因；仅仅是因也不是遣返者；如果是直接因，则有太大的过失。第一：如果（དེཾ།）意识直接从身体产生，是从具有根的身体直接产生，还是从没有根的身体直接产生？如果是前者，意识，具有此性质。应该显现为根识的清晰对境，因为是从具有根的身体直接产生的意识。识（ཤེསཾ།），眼等所有的根，具有此性质。从你那里不会产生一个意识，因为你作为自己的自果，已经产生了不同的意识。如果是后者，心（སེམཾས།），没有根的身体，具有此性质。从你那里不会产生作为你的自果的意识，因为你是物质。
English
It is not, because your connection with the later consciousness is not established. Second: Enemy (དགྲ།, Sanskrit Devanagari: Ari, Sanskrit Romanization: ari, Chinese literal meaning: enemy). An Arhat's dying consciousness, having this nature. You are not a correct homologue to establish that, because you do not have a valid proof to establish that you are not connected to the later consciousness. Third, there are two: Refuting the view established by the Buddha's teachings; Refuting the view established by the Charvaka's own reasoning. First: Enemy (དགྲ།, Sanskrit Devanagari: Ari, Sanskrit Romanization: ari, Chinese literal meaning: enemy). If it is said that the Arhat's dying consciousness is not connected to the later consciousness, established by the Buddha's teachings, can be taken as an example. You (ཁྱོདཾ།), Charvaka, having this nature. It is not reasonable to accept that the Arhat's dying consciousness is not connected to the later consciousness based on the Buddha's teachings, because you consider that teaching not to be valid. Second, there are four: Stating the accepted view and questioning it; Explaining the refuting reasoning in detail; Eliminating the erroneous debate about that; Revealing the conclusion established through refutation. First: If (གལཾ།) the Arhat's dying consciousness, having this nature. It is not connected to the later consciousness, because the cause of connecting to the later consciousness has already separated from the body. Then, why not state that as the real establisher? If that is stated. Second, there are six: Refuting that the body itself is the direct cause of consciousness; Refuting that body and mind are cause and effect with proximate cause; Refuting the support and supported that are not generators; Refuting that body and mind are cause and effect with other reasoning; Refuting that consciousness is the nature of the body; Refuting that consciousness arises relying on the body. First, there are three: Refuting that it is a direct cause through analysis; Being merely a cause is also not a repeller; If it is a direct cause, then there is too much fault. First: If (དེཾ།) consciousness arises directly from the body, does it arise directly from the body with sense organs, or does it arise directly from the body without sense organs? If it is the former, consciousness, having this nature. It should appear clearly as the object of sense consciousness, because it is consciousness that arises directly from the body with sense organs. Consciousness (ཤེསཾ།), all sense organs such as the eye, having this nature. One consciousness will not arise from you, because you have already produced different consciousnesses as your own self-result. If it is the latter, mind (སེམཾས།), the body without sense organs, having this nature. Consciousness that has become your own self-result will not arise from you, because you are matter.
Chinese
因为如此。 རྒྱུ།ཾ（藏文，梵文 देव，羅馬轉寫 deva，天）有情众生的意识和身体二者，是所立宗。因为是实物的所依和能依的缘故，不是同时存在，因为是实物因集合一处，依赖关系的成立的缘故，是同时存在。如同一人相续的五根和集合一体的色等。第二，རྟགཾ（藏文，梵文，羅馬轉寫，）意识，是所立宗。你的自性生起之因如果消失，你消失是周遍的，因为考虑到这个，所以说了“此有则”的语句，和“此生故”的第五句。འགའཾ（藏文，梵文，羅馬轉寫，）意识，是所立宗。因为身体对你的差别有所助益的缘故，身体消失你消失是不合理的，如果合理，那么火消失陶罐也应该消失，因为有这个过失。第三有三：遮破太过分的理证，遮破没有顺缘的他人回答，遮破具有违缘的他人回答。第一，ལུསཾ（藏文，梵文，羅馬轉寫，）如果认为“彼因”的意思是身心的实物因，那么，尸体，是所立宗。心应该存在，因为身体存在。第二，如果说尸体没有心的顺缘气息，所以没有心，那么，རེཾ།（藏文，梵文，羅馬轉寫，）气息呼出吸入，是所立宗。你自己是从因心而生，因为你自己随因心有无而进退。心，是所立宗。你不是从气息呼出吸入的近取因所生，如果是那样，那么你应该随气息呼出吸入的增减而增减。如果说这个过失你也同样有，那么，སེམཾས།（藏文，梵文，羅馬轉寫，）论师法称，是所立宗。尸体存在心存在的过失你没有，因为你是承认后世心存在的因需要前世心和业二者的智者。第三有三：陈述所许并指出妨害，遮破依赖譬喻的过失，总摄理证的类别而显示。第一，གལཾ།（藏文，梵文，羅馬轉寫，）如果说违缘疾病损害的身体存在心存在的过失没有，那么，因毒药而死的尸体，是所立宗。心应该存在，因为心存在的顺缘身体完整并且没有违缘毒药。第二，གལཾ།（藏文，梵文，羅馬轉寫，）尸
English
Because of this. རྒྱུ།ཾ (Tibetan, Sanskrit देव, Roman transliteration deva, meaning "god") The mind and body of sentient beings are the subject of the proposition. Because they are the basis and the dependent of real things, they do not exist simultaneously, because they are the cause of the aggregation of real things in one place, and the establishment of the relationship of dependence, they exist simultaneously. Like the five senses of one person's continuum and the aggregate of form, etc. Second, རྟགཾ (Tibetan, Sanskrit, Roman transliteration, ) consciousness, is the subject of the proposition. If the cause that generates your nature disappears, your disappearance is all-pervasive, because considering this, the statement "if this exists, then" and the fifth sentence "because this is born" were said. འགའཾ (Tibetan, Sanskrit, Roman transliteration, ) consciousness, is the subject of the proposition. Because the body helps your difference, it is unreasonable for you to disappear when the body disappears, if it is reasonable, then the pottery should also disappear when the fire disappears, because there is this fault. Third, there are three: refuting the reasoning that is too excessive, refuting the other's answer without favorable conditions, and refuting the other's answer with unfavorable conditions. First, ལུསཾ (Tibetan, Sanskrit, Roman transliteration, ) If you think that the meaning of "that cause" is the real cause of body and mind, then, the corpse, is the subject of the proposition. The mind should exist, because the body exists. Second, if you say that the corpse does not have the favorable condition of mind, breath, so there is no mind, then, རེཾ། (Tibetan, Sanskrit, Roman transliteration, ) breath exhaling and inhaling, is the subject of the proposition. You yourself are born from the cause of mind, because you yourself advance and retreat according to the presence or absence of the cause of mind. Mind, is the subject of the proposition. You are not born from the proximate cause of breath exhaling and inhaling, if that is the case, then you should increase and decrease according to the increase and decrease of breath exhaling and inhaling. If you say that you also have this fault, then, སེམཾས། (Tibetan, Sanskrit, Roman transliteration, ) Teacher Dharmakirti, is the subject of the proposition. You do not have the fault that the corpse exists and the mind exists, because you are a wise person who admits that the cause of the existence of the later mind needs both the previous mind and karma. Third, there are three: stating the accepted and pointing out the harm, refuting the fault of relying on metaphors, and summarizing and showing the categories of reasoning. First, གལཾ། (Tibetan, Sanskrit, Roman transliteration, ) If you say that there is no fault in the body damaged by the unfavorable condition of disease existing and the mind existing, then, the corpse that died from poison, is the subject of the proposition. The mind should exist, because the favorable condition for the existence of the mind is that the body is complete and there is no unfavorable condition of poison. Second, གལཾ། (Tibetan, Sanskrit, Roman transliteration, ) Corpse