Tibetan
སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ནག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྨ་སྐྱེ་བ་དང་འདྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། རང་རྒྱུ་མཚོན་སོགས་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་རྨ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་། རང་རྒྱུ་སྨན་སོགས་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་རྨ་འདྲུབ་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྟགཾ དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ཐལ། ཁྱོད་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུ་གུ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གངཾ་། མྱུ་གུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་དཔེ་ཡིས་མ་ངེས་སྤོང་། །ནང་གི་དཔེ་ཡིས་མ་ངེས་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་མ་ངེས་ཏེ། མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ས་སོགས་དེ་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེད་པའི་ས་སོགས་ལས་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱུ།ཾ མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ས་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མྱུ་གུའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་མྱུ་གུ་མི་བསྐྱེད་པའི་ས་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་རྐྱེན་གྱིས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་མྱུ་གུ་བཟང་བའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལཾ། ཡང་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་ཏེ། དབང་ཤེས་རྐྱེན་གསུམ་ཚོགས་པ་དེ་དབང་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་མ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དབང་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིནཾ། དབང་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཚོགས་པ་དེ་ཁྱོད་མ་ཚོགས་པ་ལས་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མྱུ་གུའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དབང་ཕྱུག་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེད་པ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་མྱུ་གུའི་རྒྱུར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་ཁྱོད་མ་ཚོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོཾ། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། ཁྱོད་ཚོགས་པ་དེ་ཁྱོད་མ་ཚོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཁྱོད་ཚོགས་པ་ལས་དབང་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེཾ། མྱུ་གུ་དང་དབང་ཤེས་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་མ་ཚོགས་ལས་ཁྱོད་བསྐྱེད་མི་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། དབང་ཕྱུག་སོགས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་སོགས་ཡོད་མེད་ལ་ཁྱོད་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཕུན་ཚོགས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའི་ལོག་རྟོག་བརྗོད། ལོག་རྟོག་བཀག་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚདཾ། དཔྱོད་པ་བ་སོགས་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚད་མ་ཞེས་དང་། གྱུར་པ་ཞེས་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ཤེས་དགོས་པ་ལས། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚད་མ་མེད་པ་བཀག་ནས་ཚད་མ་བསྒྲུབ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་བཀག་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན། ནན་ཏན་མ་བྱས་བཀག་ནས་བྱས་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགོས་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་ལྡན་འཚོལ་བར་འཐད། དེ་ལ་དོན་ཤེས་ཡོད་མེད་དཔྱོད་པར་རིགས། དོན་ཤེས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མིཾ། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་གྱི་དཔྱོད་ལྡན་ཆོས་ཅན། རང་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་ལྡན་འཚོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཤེས་ལྡན་དེས་བསྟན་པའི་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེཾ། དེ་ཆོས་ཅན། བཤེས་གཉེན་དེ་ལ་འདོད་པའི་དོན་དེ་ཤེས་པ་ཡོད་མེད་དཔྱོད་རིགས་ཀྱི། མི་འདོད་པའི་དོན་ཤེས་པ་ཡོད་མེད་དཔྱོད་མི་རིགས་ཏེ། རང་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཤེས་ལྡན་འཚོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། བླངཾ་། དེ་ཆོས་ཅན། བདེན་བཞིའི་གནས་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟེན་བྱ་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། ཐག་རིང་པོའི་དོན་མཐོང་བ་ཙམ་དེ་མིན་ཏེ། སྔ་མ་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མ་དེ་ཡིན་ན་བྱ་རྒོད་ཀྱང་བསྟེན་དགོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་རིགས་པས་བསྒྲུབ། །དེ་ལས་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །དེ་ལས་བདེར་གཤེགས་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །དེ་ལས་སྐྱོབ་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །དེས་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ། དེའི་རྒྱུ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབཾ། བསྒྲུབ་བྱ་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གོམཾས། ཐུགས་རྗེ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བ་དུ་མར་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་རྣམ་གོམས་པ་ལས་ཁྱོད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གོམས་པ་མི་སྲིད་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་སྤང་། སྲིད་ཀྱང་རང་བཞིན་ལས་འདས་མིན་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩོད་པ་དགོད། སུན་འབྱིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བློཾ། ཆད་ལྟ་བ་ན་རེ། སྙིང་རྗེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྐྱེ་བ་དུ་མར་གོམས་པ་ལས་ཐུགས་རྗེ་འགྲུབ་པ་མེད་དེ། རྟོག་བཅས་ཀྱི་བློ་ལུས་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་པས་ལུས་ཞིག་པ་ན་བློ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཾ། སྙིང་རྗེ་ཆོས་ཅན། ཡིད་བློ་ལུས་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གོམས་པ་ལས་གྲུབ་པ་མེད་པ་མིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་པ་རིགས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ན། སྐྱེ།ཾ སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་སོགས་ཆོས་ཅན། རིགས་འདྲ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་ལུས་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་ན་རྡོ་བ་སོགས་ལ་ཡང་སེམས་ཡོད་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་འདིའི་རིག་པ་སྔ་མ་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱང་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད། མཚམས་སྦྱོར་འགལ་བ་མེད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྱུང་བའི་ལུས་ལས་སྐྱེ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ། །དབང་བཅས་ལུས་ལས་སྐྱེ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ། །རྟག་པའི་ལུས་ལས་སྐྱེ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། འབྱུང་བ་འགའ་ཞིག་སེམས་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ཞིང་འགའ་ཞིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གངཾ་། འབྱུང་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཐམས་ཅད་སེམས་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་རྐྱེན་གཞན་ཚོགས་ན་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་དབང་སོགས་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་འབྱུང་ན་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་དབང་སོགས་སྐྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྡོག་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དུ་གྲུབ། །དེ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་། །རིམ་གྱིས་གྲུབ་ན་ཁས་བླངས་འགལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབཾང་། ལུས་ཡིད་བློའི་དངོས་རྟེན་དུ་འདོད་ན། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཡིད་བློའི་དངོས་རྟེན་དུ་འདོད་དགོས་པས་དེ་ལྟར་ན། ཡིད་བློ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལ་དངོས་སུ་བརྟེ
Chinese
因为有错。那么，这两者的原因是什么呢？黑色的事物，具有你的伤口生长和愈合的原因，因为从自身的原因，如铁等，你的伤口生长出现；从自身的原因，如药物等，你的伤口愈合出现。第二：རྟགཾ（藏文）， ता （梵文天城体）， tā （梵文罗马拟音）， 彼（汉语字面意思）。自在天的事物，你没有产生苗芽的能力，因为你没有以相反的力量使苗芽倒退。第三：གངཾ་（藏文）， ग （梵文天城体）， ga （梵文罗马拟音）， 去（汉语字面意思）。苗芽的事物，你的原因将变成无尽，因为你不是跟随它的去来，因为自在天也是你的原因。第四有二：以外部的例子消除不定，以内部的例子消除不定。第一：先前的理由是不定的，因为产生苗芽的土地等，与不产生苗芽的土地等，虽然自性没有差别，但是是苗芽的原因。མྱུ།ཾ（藏文）， मु （梵文天城体）， mu （梵文罗马拟音）， 闭（汉语字面意思）。产生苗芽的土地等事物，你成为苗芽的原因，必须与不产生苗芽的土地等有所不同，因为从因缘完善所造成的差别中，能看到好的苗芽的差别。第二：གལཾ།（藏文）， ग （梵文天城体）， ga （梵文罗马拟音）， 去（汉语字面意思）。又是先前的理由是不定的，因为根识的三种因缘聚合，与根识的三种因缘不聚合的自性没有差别，但是是根识的原因。མིནཾ།（藏文）， मि （梵文天城体）， mi （梵文罗马拟音）， 非（汉语字面意思）。根识的三种因缘的事物，你聚合，因为你与不聚合的自性没有差别的原因，自在天成为苗芽的原因，虽然与不产生苗芽没有差别，但是不能成立为苗芽的原因，因为你聚合也与你不聚合有所差别。སོཾ།（藏文）， सो （梵文天城体）， so （梵文罗马拟音）， 他（汉语字面意思）。如果没有成立，那么，这个事物，在那里有，你聚合与你不聚合没有差别，那么你从聚合中没有产生根识的能力。དེཾ།（藏文）， दे （梵文天城体）， de （梵文罗马拟音）， 与（汉语字面意思）。苗芽和根识等事物，你的因缘聚合是你的原因，因为你的因缘聚合与不聚合，有你产生与不产生的差别。这个事物，自在天等不是你的原因，因为自在天等的存在与不存在，你没有产生与不产生的差别。
English
Because there are errors. So, what are the causes of these two? Black things have the cause of your wound growing and healing, because from its own causes, such as iron, your wound grows; from its own causes, such as medicine, your wound heals. Second: རྟགཾ (Tibetan), ता (Sanskrit Devanagari), tā (Sanskrit Romanization), That (literal Chinese meaning). The thing of Ishvara, you do not have the ability to produce sprouts, because you do not have the power to reverse the sprouts with the opposite force. Third: གངཾ་ (Tibetan), ग (Sanskrit Devanagari), ga (Sanskrit Romanization), Go (literal Chinese meaning). The thing of sprouts, your cause will become endless, because you are not following its coming and going, because Ishvara is also your cause. Fourth, there are two: eliminate uncertainty with external examples, and eliminate uncertainty with internal examples. First: The previous reason is uncertain, because the land that produces sprouts, etc., although there is no difference in nature from the land that does not produce sprouts, etc., it is the cause of sprouts. མྱུ།ཾ (Tibetan), मु (Sanskrit Devanagari), mu (Sanskrit Romanization), Close (literal Chinese meaning). The things of the land that produce sprouts, etc., you become the cause of sprouts, and you must be different from the land that does not produce sprouts, etc., because from the difference caused by the perfection of conditions, you can see the difference of good sprouts. Second: གལཾ། (Tibetan), ग (Sanskrit Devanagari), ga (Sanskrit Romanization), Go (literal Chinese meaning). Again, the previous reason is uncertain, because the aggregation of the three causes of root consciousness is no different in nature from the three causes of root consciousness not aggregating, but it is the cause of root consciousness. མིནཾ། (Tibetan), मि (Sanskrit Devanagari), mi (Sanskrit Romanization), Not (literal Chinese meaning). The things of the three causes of root consciousness, you aggregate, because you are no different in nature from not aggregating, Ishvara becoming the cause of sprouts, although there is no difference from not producing sprouts, it cannot be established as the cause of sprouts, because your aggregation is also different from your non-aggregation. སོཾ། (Tibetan), सो (Sanskrit Devanagari), so (Sanskrit Romanization), He (literal Chinese meaning). If it is not established, then, this thing, there is, your aggregation is no different from your non-aggregation, then you do not have the ability to generate root consciousness from aggregation. དེཾ། (Tibetan), दे (Sanskrit Devanagari), de (Sanskrit Romanization), With (literal Chinese meaning). The things of sprouts and root consciousness, etc., your aggregation of causes and conditions is your cause, because your aggregation and non-aggregation of causes and conditions have the difference between your production and non-production. This thing, Ishvara, etc. is not your cause, because the existence and non-existence of Ishvara, etc., you have no difference between production and non-production.
Chinese
ར། དེའི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་སྒྲུབ་མེད་པའི་ལོག་རྟོག་བརྗོད། ལོག་རྟོག་བཀག་ནས་ཕྱོགས་སྒྲུབ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚདཾ། དཔྱོད་པ་བ་སོགས་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚད་མ་ཞེས་དང་། གྱུར་པ་ཞེས་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ཤེས་དགོས་པ་ལས། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚད་མ་མེད་པ་བཀག་ནས་ཚད་མ་བསྒྲུབ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་བཀག་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན། ནན་ཏན་མ་བྱས་བཀག་ནས་བྱས་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགོས་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་ལྡན་འཚོལ་བར་འཐད། དེ་ལ་དོན་ཤེས་ཡོད་མེད་དཔྱོད་པར་རིགས། དོན་ཤེས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མིཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་གྱི་དཔྱོད་ལྡན་ཆོས་ཅན། རང་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་ལྡན་འཚོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཤེས་ལྡན་དེས་བསྟན་པའི་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དེ་ཆོས་ཅན། བཤེས་གཉེན་དེ་ལ་འདོད་པའི་དོན་དེ་ཤེས་པ་ཡོད་མེད་དཔྱོད་རིགས་ཀྱི། མི་འདོད་པའི་དོན་ཤེས་པ་ཡོད་མེད་དཔྱོད་མི་རིགས་ཏེ། རང་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཤེས་ལྡན་འཚོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། བླངཾ་། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དེ་ཆོས་ཅན། བདེན་བཞིའི་གནས་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟེན་བྱ་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། ཐག་རིང་པོའི་དོན་མཐོང་བ་ཙམ་དེ་མིན་ཏེ། སྔ་མ་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མ་དེ་ཡིན་ན་བྱ་རྒོད་ཀྱང་བསྟེན་དགོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་རིགས་པས་བསྒྲུབ། །དེ་ལས་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །དེ་ལས་བདེར་གཤེགས་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །དེ་ལས་སྐྱོབ་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །དེས་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ། དེའི་རྒྱུ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བསྒྲུབ་བྱ་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གོམཾས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཐུགས་རྗེ་ད