Tibetan
པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡངཾ་། སྡོད་འཇུག་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལུས་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དེ་ཁྱོད་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱིབས་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟགས་ནས་དགག །དབྱིབས་ཀྱི་མིང་ལ་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱིནཾ། རང་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཕན་བྱེད་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་དབྱིབས་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལུས་སོགས་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ལས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐཾ། སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་དབྱིབས་དང་དབྱིབས་ཙམ་དུ་མཚུངས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། སྐྱ་བོའི་རྫས་ལས་མེ་སྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །མ་གྲུབ་ན། དེཾ། གྲོག་མཁར་ཆོས་ཅན། རྫ་མཁན་གྱིས་བྱས་པར་ཐལ། རྫ་བུམ་དང་འཇིམ་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དབྱིབས་ཙམ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་བརྟགས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་འདི་འབྲས་མཚུངས་ཀྱི་ལྟག་ཆོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྒྲུབཾ། དབྱིབས་ལྡན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྟགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལུས་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དེ་འབྲས་མཚུངས་ཀྱི་ལྟག་ཆོད་མིན་ཏེ། ཁྱོད་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། བྱས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྟགས་ནས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་མི་རུང་བར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེ་འབྲས་མཚུངས་ཀྱི་ལྟག་ཆོད་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དབྱིབས་ལྡན་གྱི་དོན་དབྱིབས་ཞེས་སྒྲ་འཇུག་པ་ལ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། རིཾགས། དབྱིབས་ཞེས་སྒྲ་འཇུག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལུས་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་མིན་ཏེ། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་རི་བོ་དེ་ཁྱོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྟགས་ལས་ངག་སོགས་དོན་དགུ་པོ་རྭ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད། སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་གྲུབ་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་དོན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡོད་ན། ཁྱོད་ཀྱི་དོན་ཡོད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། འདིསཾ། དབྱིབས་ཀྱི་མིང་དོན་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྣོད་བཅུད་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པ་འགོག་པའི་རིགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། སེར་སྐྱ་པས་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དེ་བློ་བདེ་སེམས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། གཅེར་བུ་པས་ཤུན་པ་ཤུན་ནས་འཆི་བ་དེ་ཤིང་སེམས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་དོན་རྩོད་གཞི་ལ་མ་གྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཙོ་བོར་གྲུབ། མིང་ལས་དོན་ཉིད་གཙོ་བོར་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངཾོས། རྟགས་སུ་དགོད་བྱའི་ངོ་བོ་རྩོད་གཞི་ལ་གྲུབ་ན། ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པ་ལ་མི་གནོད་དེ། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱས་པ་སྒྲ་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྒྲ།ཾ རྟགས་ཀྱི་མིང་རྩོད་གཞི་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། དོན་རྩོད་གཞི་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀྱི་ངོར་གྲུབ་ན། ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་པས་བྱེ་བྲག་པའི་ངོར། འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲན་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་ཅན་བཀོད་པའི་ཚེ། དེ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེཾ། རྟགས་སུ་དགོད་བྱའི་དོན་སྒྲུབ་ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པ་སོགས་ཡིན་ན་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་དོན་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོཾ། དཔེར་ན་དཀར་ཟལ་རྭ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྲོ་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་དང་། ས་སྲུང་གླང་ཆེན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལག་ལྡན་བཀོད་པའི་ཚེ། འགྲོ་བ་དང་ལག་ལྡན་ཆོས་ཅན། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ཡིན་ན་རྭ་ཅན་དང་གླང་ཆེན་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ཕྲལ་ལ་དགོད། བཞི་པ་རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་ལས་དགག་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གཅིག་ལ་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་འགལ། །ལྡོག་པ་མེད་ཀྱང་རྒྱུར་མི་འཐད། །རྗེ་འགྲོ་མེད་པས་རྒྱུར་མི་འཐད། །སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇིཾ། དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུ་མི་སྐྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐལ། མྱུ་གུའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གངཾ་། དེ་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་མིན་པར་ཐལ། མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ནའང་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། མཚོཾན། ཁྱབ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྡོང་དུམ་ཡང་ནག་པའི་རྨ་སྐྱེ་བ་དང་། འདྲུབ་པའི་རྒྱུར་ཐལ་བའི་
Chinese
འོ། །第一是：ཡངཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。安住等法，你以自在天造作世间安立而成立的周遍不决定，因为自在天不是你的缘故。承认宗法。第二有二：从形状的意义上观察而遮破，从形状的名称上观察而遮破。第一是：བྱིནཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。自己作者的士夫利益有无而随之进退的形状，是法，你不是以士夫造作世间安立等而成立的因，因为你的因中，彼所立的同品法不成之故。ཐཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。与士夫所作的形状和仅仅形状相同者，是法，你不是如此成立的正因，因为你的因不决定成立彼的周遍之故。如从青色之物成立火。若不成，དེཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。蚁穴，是法，应是陶师所作，因为与陶罐和泥土的变相相同之故。如果有人说，以仅仅形状作为因，观察差别而说的这个过失，会变成同果的颠倒。སྒྲུབཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。具有形状者，是法，你观察差别而显示不能成为以士夫造作世间安立而成立的正因的道理，不是同果的颠倒，因为你不能成为彼成立的因之故。所作者，是法，你观察差别而成立声无常的正因，成立不能成为正因的道理，是同果的颠倒，因为你是彼成立的正因之故。第二是：如果有人说，具有形状的意义，以形状之声而安立。རིཾགས།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。形状之声所安立者，是法，你不是以士夫造作世间安立而成立的正因，因为不是士夫所作的山是你的缘故。譬如说，如同从安立为牛之声的因，成立语等九义是有角的。士夫，是法，你的意义全部应是无勤而成就，如果你的意义之声存在，因为你的意义以存在周遍之故。第三是：འདིསཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。形状的名称意义各自
English
Oṃ. First: Yaṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). Things like abiding, the pervasion by which you establish that the state of the world is made by Īśvara is uncertain, because that Īśvara is not you. The sign is accepted. The second has two: refuting by examining the meaning of shape, and refuting by examining the name of shape. First: Bhiṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). That shape that follows the presence or absence of the agent's person, is a thing, you are not a reason for establishing that the state of the world etc. is made by a person, because in your sign, the property of the subject of that which is to be established is not established. Thaṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). That which is the same as the shape made by a person and the mere shape, is a thing, you are not a valid reason for establishing it as such, because your sign does not determine the pervasion of that which is to be established. Just like establishing fire from a blue substance. If it is not established, Deṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). An anthill, is a thing, it should be made by a potter, because it is the same as a clay pot and the transformation of clay. If someone says that this fault of pointing out faults by examining the differences in placing mere shape as a sign will become a reversal of the same result, then: Sādhyam (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). A thing with shape, is a thing, the reasoning that shows that you cannot be a valid reason for establishing that the state of the world is made by a person by examining your differences is not a reversal of the same result, because you cannot be a reason for establishing that. A thing that is made, is a thing, the reasoning that establishes that the valid reason for establishing that sound is impermanent by examining your differences cannot be a valid reason is a reversal of the same result, because you are a valid sign for establishing that. The second is: If someone says that the meaning of having shape is applied to the sound called shape, then: Riṃga (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). That which is applied to the sound called shape, is a thing, you are not a valid reason for establishing that the state of the world is made by a person, because the mountain that is not made by a person is you. For example, just as from the sign of applying the sound called "cow", it is said that the nine meanings such as speech are horned. A person, is a thing, all your meanings should be accomplished effortlessly, if the sound of your meaning exists, because your meaning is pervaded by existence. The third is: Adiṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). The name and meaning of shape separately
Chinese
如果考察后，认为器情世间是由人所造的，那么阻止这种观点的理由是：数论派认为生灭之法是乐受且无心识的，而裸体派认为剥皮而死的树木是有心识的，这些都被认为是正确的论证，但这是被驳斥的。因为如果作为理由的事物在争论的主题上没有成立，就不能成为正确的论证。第四部分分为两点：主要成立的是理由的自性，以及主要成立的是名称之外的事物本身。第一点是：དངཾོས། (藏文) 如果作为理由的事物自性在争论的主题上成立，即使特点没有成立，也不会妨碍周遍成立。例如，虚空的属性“所作性”在声音上没有成立，但通过“所作”这一理由，可以成立声音是无常的周遍。第二点是：སྒྲ།ཾ (藏文) 即使理由的名称在争论的主题上没有成立，但如果事物本身在争论的主题上，对于辩论双方都成立，那么周遍就会成立。例如，佛教徒在胜论派面前，为了证明四大种的微尘是无常的，当提出有情的时候，它就成了证明这一点的理由。དེཾ། (藏文) 如果作为理由的事物，与所要证明的法相混淆等等，就不能成为正确的论证。因为必须通过理由的事物来证明所要证明的事物。འགྲོཾ། (藏文) 例如，为了证明白色的羚羊是有角的，而提出“行走”作为理由；或者为了证明护地的神象是有手的，而提出“有手”作为理由。行走和有手，作为法，不是证明它们的正确理由。因为如果它们存在，并不意味着一定是有角或象。需要分别开来考虑。第四，驳斥自性的作用有四点：一是因与非因相违，二是即使没有差别也不应是因，三是没有后续的产生也不应是因，四是舍弃先前的论证的不确定性。第一点是：ཇིཾ། (藏文)自在天，作为法，即使在不产生幼苗的时候，也应该是幼苗的因，因为它是作为幼苗之因的常法。གངཾ་། (藏文)它，作为法，即使在产生幼苗的时候，也不应该是幼苗的因，因为即使在产生幼苗的时候，也与不产生幼苗的自性没有差别。མཚོཾན། (藏文)这是周遍的。否则，树桩也会长出黑色的疤痕，并且会变成腐烂的原因。
English
If, after examination, it is considered that the vessel and sentient world are made by humans, then the reason for preventing this view is: the Samkhya school considers that the law of arising and ceasing is pleasurable and without consciousness, and the naked Jains consider that trees that die from peeling are conscious, these are considered correct arguments, but they are refuted. Because if the thing that serves as a reason is not established on the subject of the argument, it cannot become a correct argument. The fourth part is divided into two points: what is mainly established is the nature of the reason, and what is mainly established is the thing itself apart from the name. The first point is: དངཾོས། (Tibetan) If the nature of the thing that serves as a reason is established on the subject of the argument, even if the characteristic is not established, it will not hinder the pervasion from being established. For example, the attribute of space, "being made," is not established on sound, but through the reason of "being made," it can be established that sound is impermanent. The second point is: སྒྲ།ཾ (Tibetan) Even if the name of the reason is not established on the subject of the argument, if the thing itself is established on the subject of the argument for both the debater and the opponent, then the pervasion will be established. For example, when Buddhists, in front of the Vaisheshika school, try to prove that the subtle particles of the four great elements are impermanent, when sentient beings are presented, it becomes the reason for proving this point. དེཾ། (Tibetan) If the thing that serves as a reason is confused with the dharma to be proven, etc., it cannot become a correct argument. Because it is necessary to prove the thing to be proven through the thing that serves as a reason. འགྲོཾ། (Tibetan) For example, in order to prove that a white antelope has horns, "walking" is presented as a reason; or in order to prove that the earth-protecting elephant has hands, "having hands" is presented as a reason. Walking and having hands, as dharmas, are not correct reasons for proving them. Because if they exist, it does not necessarily mean that they have horns or are elephants. They need to be considered separately. Fourth, there are four points to refute the function of self-nature: one is that cause and non-cause are contradictory, two is that even if there is no difference, it should not be a cause, three is that without subsequent production, it should not be a cause, and four is to abandon the uncertainty of the previous argument. The first point is: ཇིཾ། (Tibetan) Ishvara, as a dharma, even when it does not produce sprouts, should be the cause of sprouts, because it is the permanent dharma that is the cause of sprouts. གངཾ་། (Tibetan) It, as a dharma, even when it produces sprouts, should not be the cause of sprouts, because even when it produces sprouts, it is no different from the self-nature that does not produce sprouts. མཚོཾན། (Tibetan) This is pervasive. Otherwise, tree stumps would also grow black scars and would become the cause of decay.