Tibetan
གས་ཡང་དག་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་འགལ་དམིགས་དང་། འབྲས་བུ་འགལ་དམིགས་ཏེ། འགལ་ཟླ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས། རྒྱུ་མ་དམིགས་པ་དང་། རང་བཞིན་མ་དམིགས་པ་སྟེ། འབྲས་ཟླ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། འབྲས་བུ་དག་སྒྲུབ་ཅེས་པ་ལས་འཕྲོས་ནས། མེ་འབྲས་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་གྲང་རེག་འགོག་ན། མེ་རྒྱུ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་ཀྱང་གྲང་རེག་འགོག་ནུས་པར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དེཾ་མེའི་དངོས་རྒྱུ་རྟགས་སུ་བཀོད་ན་ཕྱོགས་ཆོས་ངེས་མི་ནུས་ཤིང་། རྒྱུ་ཙམ་རྟགས་སུ་བཀོད་ན་བུད་ཤིང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བུད་ཤིང་ལྡན་པའི་ཤར་གཞིར། གྲང་རེག་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་འགལ་དམིགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱབ་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། འགལ་འབྲས་དམིགས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། འགལཾ། དུ་བ་ཡིན་ན་འགལ་འབྲས་དམིགས་པའི་རྟགས་སུ་སོང་བའི་དུ་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། འགལ་འབྲས་དམིགས་པའི་རྟགས་སུ་སོང་བའི་དུ་བ་ཡིན་ན། ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞཾན། དུ་བ་ཆོས་ཡིན་ན། དུ་ལྡན་ལ་ལ་གྲང་རེག་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱབ་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐལ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་གྲང་རེག་འགོག་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ངེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་གཞན་དུ་འདོད་པ་དགག །ལྟར་སྣང་ཡང་དག་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་དཔོག་པ་རང་བཞིན་ཡིན། རོ་ལས་གཟུགས་སོགས་དཔོག་པ་འབྲས་རྟགས་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟགས་ཡང་དག་ལ་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་ན། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་གི་རྟགས་ཀྱིས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་འདུས་ཞེ་ན། ཾརྒྱུ། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་གི་ཤར་གཞིར། མྱུ་གུ་འབྱུང་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་གང་ཞིག མྱུ་གུ་འབྱུང་རུང་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྒྱུ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དོན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་རྒྱུ་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་རུང་གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཚོཾགས། འབྱུང་ངེས་སྒྲུབ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་མིན་ཏེ། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡིན་ན། མྱུ་གུ་འབྱུང་ངེས་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་སྔ་མ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་དགོས་པ་གང་ཞིག ཁྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་གྱིས་གེགས་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རོ་ལས་གཟུགས་སོགས་དཔོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་རྟགས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་འདུས་ཞེ་ན། ཚོགཾས། བུར་རོ་ད་ལྟར་བ་ཆོས་ཅན། ཁ་ནང་བུ་རམ་གོང་བུའི་སྟེང་དུ་བུར་གཟུགས་ད་ལྟར་བ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་གི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་རྟགས་གང་ཞིག བུར་གཟུགས་ད་ལྟར་བ་དང་དངོས་རྒྱུ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དུ་བ་དྲག་ཕྱུར་བ་དེ། དུ་ལྡན་ལ་ལ་བུད་ཤིང་གི་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་གི་འབྲས་རྟགས་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་རྒྱུ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་གྲུབ་ཅེ་ན། ནུསཾ། བུར་རོ་ད་ལྟ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བུར་གཟུགས་ད་ལྟ་བ་དང་དངོས་རྒྱུ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་སྟེ། བུར་རོ་སྔ་མ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དང་། བུར་གཟུགས་ད་ལྟ་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེཾ། དེས་ན་བུར་རོ་ད་ལྟར་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ལས་ཁ་ནང་བུ་རམ་གོང་བུའི་སྟེང་དུ་བུར་གཟུགས་ད་ལྟ་བ་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་དེ་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ལས་ཁ་ནང་བུ་རམ་གོང་བུའི་སྟེང་དུ་བུར་རོ་སྔ་མའི་ནུས་པ་དངོས་སུ་དཔག་སྟོབས་ཀྱིས་བུར་གཟུགས་ད་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་དཔག་མི་ནུས། འབྲས་སྤྱིས་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དཔག་མ་ནུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡིན་ན། རྒྱུ་ཁ་ཡར་བས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་དེ་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཾརྒྱུ། ཆུ་ལུད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཆུ་ལུད་དང་ལྡན་པའི་ཤར་གཞིར། མྱུ་གུ་འབྱུང་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ལུས་དང་དབང་པོ་སོགས་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་ལུས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཆགས་སོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རོ་ལས་གཟུགས་སོགས་དཔོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་འབྲས་རྟགས་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་སྤྱིས་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དཔོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་རྟགས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མིཾ། དུ་བ་ཆོས་ཅན། དུ་ལྡན་ལ་ལ་རྩ་སོགས་ཀྱི་མེ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་མིན་ཏེ། གང་ལ་རྟགས་སུ་སོང་བའི་རྒོལ་བས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཚིག་སྨྲ་བའི་རྟགས་ལས་ཚིག་སྨྲ་བའི་ལྷ་སྦྱིན་ཆགས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མ་མཐོང་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པར་བསྟན། །མི་འཁྲུལ་བ་ལ་འབྲེལ་པ་ངེས་པར་དགོས། །ངས་པ་དེ་ཡང་ངེས་བྱེད་གཉིས་ལ་ལྟོས། །ངེས་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྤྱིས་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་བསྒྲུབ་ནུས་སྟེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་ཁྱབ་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིཾ། གང་ལ་རྟགས་སུ་སོང་བའི་རྒོལ་བས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ལྡོག་ཁྱབ་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་མ་ངེས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྡོག་ཁྱབ་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཚོས་པའི་འབྲས་དང་ཕྲུ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཚུད་པར་མཚུངས་པའི་རྟགས་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་ལྷག་མ་ཚོས་པ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལྷག་ལྡན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གཾང་། ངག་སྨྲ་ཆོས་ཅན། ངག་སྨྲའི་སྐྱེས་བུ་ལྷ་སྦྱིན་ཀུན་མཁྱེན་མིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ལྷག་ལྡན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གང་ཞིག དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་རྟགས་ལ་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་བཞེད། །འབྲེལ་མེད་ལྡོག་པ་གྲུབ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ། །འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་ཁྱབ་པར་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཏནཾ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཡང་དག་ལ་རྟགས་ཆོས་རང་བཞིན་འབྲེལ་པར་དགོས་པ་བཞེད་དེ། མ་གྲུབ་པ་དང་། འགལ་བ་དང་། མ་ངེས་པའི་གཉེན་པོར་ཚུལ་གསུམ་ལས་ངེས་པ་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་གཉིས་ཀ་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་སྡེ་ལུང་དང་འགལ་བས་དགག །ཐུན་མོང་དངོས་སྟོབས་རིགས་པས་དགག །གཞན་སྡེ་ཁས་བླངས་འགལ་བས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། ལྡོག་ཁྱབ་སྒྲུབ་བྱེད་དོན་མེད་འགྱུར། །ལྷག་ལྡན་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཐལ། །སྲོག
Chinese
གས་，正确的法相有四种，即自性相违和果相违，是相违所缘的两种理证。因不现和自性不现，是果相违不现的两种理证。第三，从“果能成立”引申开来，如果以火的果作为理由来遮止寒冷，那么以火的因作为理由也能遮止寒冷，这二者是相同的吗？如果这样认为，那么如果以火的真实因作为理由，就无法确定宗法，如果仅以因作为理由，那么木柴法相，你作为具有木柴的东方，成立没有寒冷是相违所缘的理证，但并不正确，因为你的理由成立这个的周遍是错误的。对于相违果的所缘也是相同的吗？不相同。如果是烟，那么作为成为相违果所缘的烟并不周遍，因为如果是成为相违果所缘的烟，那么必须具备处所、时间和状态的三种差别。另外，如果烟是法，那么以具有烟的某些事物没有寒冷来成立的理证并不正确，因为你成立这个的周遍是错误的。例如，就像以灰烬的理由来遮止寒冷一样。第二，详细解释三种数量确定的内容分为两个方面：破斥认为是其他的正确；破斥显现为正确的正确。第一方面分为两个方面：集合推断果是自性；从味道等推断色等是果的理由。第一方面：如果正确的理由确定为三种数量，那么以苗芽的因集合数量圆满的理由来成立苗芽产生，这个理证如何归纳为三种呢？因。苗芽的因集合数量圆满法相，在苗芽的因集合数量圆满的东方，成立能够产生苗芽是自性的正确理由，因为成立这个的理由，是能够产生苗芽的自性，因为你自己是从因之后产生的，不依赖于其他因，而是从自己的因中产生能够产生苗芽的自性。集合。如果成立必定产生，那么理证不正确，苗芽的因集合数量圆满法相，如果你是，那么必定产生苗芽是不周遍的
English
Ga, the correct dharma has four aspects: self-nature contradiction and result contradiction, which are the two reasonings of contradictory perception. The non-perception of cause and the non-perception of self-nature are the two reasonings of non-perception of contradictory results. Thirdly, starting from "the fruit can be established", if the fruit of fire is used as a reason to prevent cold, then the cause of fire can also be used as a reason to prevent cold. Are these two the same? If you think so, then if the real cause of fire is used as a reason, the property of the subject cannot be determined. If only the cause is used as a reason, then the firewood is the dharma. You, as the east with firewood, establish that there is no cold, which is the reasoning of contradictory perception, but it is not correct, because your reason for establishing this is wrong. Is it the same for the perception of contradictory results? Not the same. If it is smoke, then it is not pervasive because it is smoke that has become the object of contradictory results. Because if it is smoke that has become the object of contradictory results, then it must have three differences in place, time, and state. In addition, if smoke is dharma, then the reasoning that some things with smoke do not have cold is not correct, because your reason for establishing this is wrong. For example, just like using the reason of ashes to prevent cold. Secondly, the detailed explanation of the three definite numbers is divided into two aspects: refuting that it is another correct one; refuting that it appears to be correct. The first aspect is divided into two aspects: the collection infers that the fruit is self-nature; inferring form etc. from taste etc. is the reason for the fruit. The first aspect: If the correct reason is determined to be three numbers, then how can the reasoning that the cause of the seedling is the complete number of collections to establish the seedling is produced be summarized into three? Cause. The complete number of collections of causes of seedlings is the dharma. In the east of the complete number of collections of causes of seedlings, establishing that seedlings can be produced is the correct reason for self-nature, because the reason for establishing this is the self-nature that can produce seedlings, because you yourself are produced after the cause, and do not depend on other causes, but are produced from your own cause with the self-nature that can produce seedlings. Collection. If it is established that it will definitely be produced, then the reasoning is not correct. The complete number of collections of causes of seedlings is the dharma. If you are, then it is not pervasive that seedlings will definitely be produced.
Chinese
诶！您在产生幼苗时，您的后续能力必须与您之前的能力有所不同，因为您的前后能力之间可能会受到障碍的阻碍。第二，从味道推断形状等的论证，如何包含在三种推理中呢？ ཚོགཾས། （藏文）蔗糖的味道现在是所立宗。在糖块上有糖的形状现在存在，作为证明的因是后推论的正确果证，那是什么成立它的成立之证呢？因为糖的形状现在存在和实际原因集合，成立了依赖关系。例如，浓烟，在有烟的地方，证明木柴的改变，作为原因的法是后推论的果证一样。如何成立实际原因集合的依赖关系呢？ ནུསཾ། （藏文）蔗糖的味道现在是所立宗。您和糖的形状现在存在，成立了实际原因集合的依赖关系，因为之前的蔗糖味道是您的近取因，并且是糖的形状现在存在的共同作用因。དེཾ། （藏文）因此，蔗糖的味道现在是所立宗。从您的推理中，在糖块上有糖的形状现在存在，所理解的后推论依赖于正确的果证，因为从您的推理中，在糖块上实际推断出之前蔗糖味道的能力，从而理解糖的形状现在存在。第二部分分为两点：原因集合无法推断结果，结果无法推断原因的差异。第一点是，如果原因集合证明结果可能产生是自性证，那么，原因增加导致结果成立，那是什么论证呢？ ཾརྒྱུ། （藏文）水肥是所立宗。您在拥有水肥的田地上，证明幼苗可能产生的论证是不正确的，因为您不确定成立它的周遍性。例如，从身体和感官等作为理由，对于拥有身体的人，成立贪欲等。第二点是，如果从味道推断形状等的论证是果证，那么，结果推断原因的差异是什么推理呢？ མིཾ། （藏文）烟是所立宗。在有烟的地方
English
E! When you produce a sprout, your subsequent ability must be different from your previous ability, because your previous and subsequent abilities may be hindered by obstacles. Secondly, how is the reasoning of inferring shape etc. from taste included in the three types of reasoning? TSHOGM. (Tibetan) The taste of sugar cane is now the subject. The shape of sugar now exists on the sugar lump, as the reason for proving it is the correct result sign of subsequent inference, what is the proof that establishes it? Because the shape of sugar now exists and the actual cause collection, the dependency relationship is established. For example, thick smoke, in a smoky place, proves the change of firewood, just as the reason is the result sign of subsequent inference. How is the dependency relationship of the actual cause collection established? NUNGM. (Tibetan) The taste of sugar cane is now the subject. You and the shape of sugar now exist, the dependency relationship of the actual cause collection is established, because the previous taste of sugar cane is your immediate cause, and it is the co-operative cause of the shape of sugar now existing. DEM. (Tibetan) Therefore, the taste of sugar cane is now the subject. From your reasoning, the subsequent inference that the shape of sugar now exists on the sugar lump relies on the correct result sign, because from your reasoning, the ability of the previous taste of sugar cane is actually inferred on the sugar lump, thereby understanding the shape of sugar now existing. The second part is divided into two points: the cause collection cannot infer the result, and the result cannot infer the difference of the cause. The first point is, if the cause collection proves that the result is possible to arise is the nature sign, then, what is the reasoning that the increase of the cause leads to the establishment of the result? NGUMGYU. (Tibetan) Water and fertilizer are the subject. You are on the field with water and fertilizer, the reasoning that proves the sprout is possible to arise is not correct, because you are not sure of the pervasiveness that establishes it. For example, from the body and senses etc. as reasons, for a person with a body, greed etc. are established. The second point is, if the reasoning of inferring shape etc. from taste is the result sign, then, what is the reasoning that the result infers the difference of the cause? MINGM. (Tibetan) Smoke is the subject. In a smoky place