Tibetan
ས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཅི་ཆུ་དང་འོ་མ་འདི་ནི་ཐ་དད་དང་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དམ་སྟེ་ཐ་དད་དང་གཅིག་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནུས་པ་གཅིག་ཅིང་སྣང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཆུ་དང་འོ་མ་ཆོས་ཅན། ཐ་དད་དང་གཅིག་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་མིན་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་རྫས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གཤེར་བ་ཉིད་དུ་རིགས་གཅིག་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ཕན་ཚུན་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། རྫས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་དག་ཆོས་ཅན། གཤེར་བར་རིགས་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། གཤེར་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ངེས་པ་ཅན་གྱི་བློ་དོན་མཐུན་གྱི་རྒྱུར་མཚུངས་པས་བློ་དེ་གཤེར་བར་ཐ་དད་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་དང་འོ་མ་རྫས་ཐ་དད་ཀྱང་བློ་རིགས་གཅིག་བྱེད་པས་རིགས་གཅིག་པར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་ཐ་དད་ཀྱང་སྲེག་ནུས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་གང་གིས་ནི་མེར་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པ་དེས་ན་དུ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྟགས་སུ་བྱས་པ་ལས་གཞི་འགར་མེ་ཙམ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཙམ་དེས་ནི་ཁྱོད་བསྐྱེད་པ་དེས་ནའོ། །བཞི་པ་ནི། དུ་བ་ཆོས་ཅན། མེ་ཙམ་དེ་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། མེར་རིགས་གཅིག་པར་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མེ་ཙམ་དེ་རྐྱེན་གཞན་བུད་ཤིང་ལས་ནི་ལྟོས་པ་ཉིད་ལས་ཁྱོད་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དུ་བ་མེ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཅན། རང་རང་གི་རྒྱུ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་སྟེ། རང་རང་གི་རྒྱུ་དེའི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་དེ་ལ་འཁྲུལ་ན་དེའི་འབྲས་བུ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དོན་འགའ་ཞིག་གལ་ཏེ་མེ་མིན་ན་དེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དུ་བ་མིན་ཞིང་། གལ་ཏེ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་དུ་བ་ཡིན་ན་དེ་མེ་ཡོད་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དུ་བ་མེ་ཡོད་ལ་མི་འཁྲུལ་ཏེ། དུ་བ་དང་བུད་ཤིང་གི་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་གམ་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མེར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་པའི་ངེས་བྱེད་མེད་པ་ནི། སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་བདག་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་རང་གི་རྒྱུ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་ན་གཏན་ཚིགས་རང་ཉིད་མི་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འཇིག་པ་དང་བྱས་པ་ཉིད། །རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ན་འཇིག་པ་ནི། །ཞེས་སོགས་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་སྲོག་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་གཉིས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་སྲོག་ལས་བདག་སྒྲུབ་པ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་ཚུལ་དེ་རིགས་ཅན་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་ནི་རིག་པ་ཅན་གྱི་ལྡོག་པ་ཅན་དུ་འདོད་པའི་སྲོག་སོགས་རྟགས་མ་ཡིན་པར་མཉན་བྱ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་རབ་དབྱེར་སྲོག་སོགས་ཉིད་དཔེར་མ་བརྗོད་པར་མཉན་བྱ་ཉིད་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་དཔེར་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ལས་སྲོག་སོགས་གཏན་ཚིགས་མིན་པ་ཉིད་དུ་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པས་རྟོགས་པ་ཡི་ཚུལ་འདི་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་ཅན་དུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་འཁྲུལ་པར་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དགག་རྟགས་ལོགས་སུ་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་གཉིས་ཀྱིས་འགྲུབ་ཚུལ་བཤད། །ཚུལ་དེས་མ་དམིགས་གཞན་ཡང་འགྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་གྲུབ། །སྣང་རུང་རང་བཞིན་མ་དམིགས་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དཔེར་བརྗོད་ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ། །སྣང་རུང་སྲོག་སོགས་འཁྲུལ་པས་གྲུབ། །དཔེར་བརྗོད་གྲུབ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་རབ་དབྱེ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་འབྲས་རང་གི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་ནས་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དཔེ་ཅི་སྟེ་མ་བསྟན་ཅེ་ན། ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཅན། ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་རབ་དབྱེ་འཆད་པ་ན་འབྲས་རང་གི་རྟགས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ལས་ཐ་དད་པར་ནི་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་དཔེ་མ་བཤད་དེ། འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གཉིས་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་གོ་བྱེད་དུ་བསྟན་པས་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱའི་དོན་ལྡོག་པར་ནི་དོན་གྱིས་བརྗོད་པ་ལས་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་དཔེ་ནི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་རྟགས་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་སྣང་རུང་དགོས་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་གང་ལས་ཐོབ་ཅེ་ན། གཏན་ཚིགས་དེ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་ཡོད་ན་སྣང་རུང་དགོས་པར་ཕྱོགས་གླང་བཞེད་དེ། ཕྱོགས་གླང་གིས་སྐྱེས་བུ་སྟེ་བདག་མཐོང་བ་མེད་པ་སྟེ་སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་བདག་ལྡོག་པས་སྲོག་སོགས་ལྡོག་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་སྲོག་སོགས་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཡི་མེད་ངེས་སུ་མི་འགྲུབ་པར་བཤད་པས་ཁྱོད་དེ་དག་ལའང་གང་ལྡོག་པས་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་གལ་ཏེ་སྣང་རུང་མིན་ན་བལྟ་རུང་མིན་པའི་དོན་ལ་མ་དམིགས་པ་དེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པོ་འདི་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ཀྱིས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་སྒྲུབ་རྟགས་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁྱོད་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་རང་གི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་མིན་པ་ལའང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དངོས་པོའི་ཆ་ཁས་བླངས་པ་མེད་པར་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དགག་པའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། ཁྱོད་གཉིས་པོ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་དགག་སྟེ་སྒྲུབ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགག་རྟགས་གཉིས་ལས་ལོགས་སུ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད། །སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ལས་ལོགས་སུ་མི་སྟོན་རྒྱུ་མཚན་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐ་སྙད་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པས་ལོགས་སུ་བསྟན། །ཐ་སྙད་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པས་སྒྲུབ་ཆོས་དགག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་དེ་ལས་ལོགས་སུ་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཅན། མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་མ་དམིགས་པ་ཤེས་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་ལས་ལོགས་སུ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཅིག་དགོས་པར་བཞེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཆོས་དགག་པ་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་དགག་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མི་འགོག་པར་ཐ་སྙད་འབའ་ཞིག་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་གཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགག་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡང་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགག་བྱའི་ཆོས་ཡོད་ན་དམིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོད་པའི་དོན་དམིགས་པ་ལས་ནི་གཞན་མིན་ཞིང་། གཏན་ཚིགས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱ་དམི
Chinese
因为地的缘故。那么水和牛奶，这到底是相异和同一的自性，还是相异和同一二者的自性呢？因为能力相同而显现不同。如果这样问，水和牛奶，有法，不应是相异和同一二者的自性，因为就胜义谛而言，仅仅是物质相异的缘故。那么，如何成为液体这一类相同呢？因为就胜义谛而言，互相安住于各自的自性中。即使物质相异，但这些，有法，可以说在液体上是同类，因为对于具有液体自性的确定者来说，作为意义一致之因是相同的，因此，心识在液体上无有差别地行持。水和牛奶物质相异，但产生同类的心识，因此说为同类，同样，火的差别虽然相异，但以燃烧能力等部分作为认识火的所依，即作为因，一切相同，因此烟，有法，你作为标志，在某些基础上，仅仅是火那样被认识，因为仅仅是火产生了你。第四，烟，有法，对于仅仅是火，是没有错乱的，因为作为认识火为同类的确定识的支分，即作为因的仅仅是火，依赖于其他缘，即木柴而产生你的缘故。烟不迷惑于火，同样，其他的果，有法，也同样成立不迷惑于各自的因，因为如果各自的因的果迷惑于它，则不是它的果的缘故。另外，如果某些事物不是火，则从它产生的烟也不是烟，如果从它产生的是烟，则它必定是火，以这种方式，烟不迷惑于有火，因为产生烟和木柴变化的支分或所依，就被安立为有火的缘故。第二，没有确定一个本体关系的，命等，有法，你也不是成立具有生命身体和主人的自性之因，因为你以与主人自性相同的方式，没有主人就不会产生的关系的决定之量不存在的缘故。周遍是，所有的自性之因，如何作为因自己的
English
Because of the ground. So, are water and milk of different and same nature, or of both different and same nature? Because the ability is the same but the appearance is different. If asked like this, water and milk, the subject, should not be of both different and same nature, because in the ultimate truth, they are only different substances. Then, how are they of the same kind as liquid? Because in the ultimate truth, they mutually abide in their own nature. Even though the substances are different, these, the subject, can be said to be of the same kind in liquid, because for those who are certain of having the nature of liquid, the cause of consistent meaning is the same, therefore, the mind acts on liquid without difference. Water and milk are different substances, but produce the same kind of mind, therefore they are said to be of the same kind, similarly, the differences of fire, although different, but with the part of burning ability etc. as the basis for recognizing fire, that is, as the cause, everything is the same, therefore smoke, the subject, you as a sign, on some basis, only fire is recognized in that way, because only fire produces you. Fourth, smoke, the subject, is not confused about only fire, because as a part of the definite knowledge that recognizes fire as the same kind, that is, as the cause, only fire, depending on other conditions, that is, firewood, produces you. Smoke is not confused about fire, similarly, other fruits, the subject, also similarly establish not being confused about their respective causes, because if the fruit of their respective causes is confused about it, then it is not the cause of its fruit. Furthermore, if some things are not fire, then the smoke produced from it is not smoke, and if what is produced from it is smoke, then it must be fire, in this way, smoke is not confused about having fire, because the part or basis that produces the change of smoke and firewood is established as having fire. Second, there is no certainty of a single entity relationship, life etc., the subject, you are also not the cause of establishing the nature of having a living body and a master, because you, in the same way as the master's own nature, there is no measure of certainty of the relationship that would not arise without the master. The pervasion is, how all causes of nature are the cause of their own
Chinese
因为要了解到，如果所要成立的法的自性不存在，那么仅仅依靠从彼处所生的道理，本身也不会产生。例如，就像“坏灭”和“所作性”。“因为无因，所以坏灭”等等，就像上面所说的那样。因此，由于我和生命二者没有任何关联，所以用生命来成立我是不合理的。第三，将这种道理运用到其他事物上，是为了表明，被认为是具有理性的相违的生命等不是真正的理由，而是与可听闻性相同。在区分同品时，没有将生命等本身作为例子，而是世亲论师将可听闻性本身作为例子，因此，通过先前所说的道理可以了解到，生命等本身不是理由。这种道理是这样的，还有其他的必要，因为仅仅因为没有在你那里看到两个方面，就认为一切相违都是普遍适用的，这应该被认为是错误的。第三，解释了不单独显示否定之相的理由，这有两点：通过两种正确的方式解释成立的方式；通过这种方式，其他的未见也能成立。第一点有两点：原因和遍及的未见成立；显现可能性的自性未见成立。第一点有三点：通过例子的正确性成立；通过显现可能性的生命等错误地成立；驳斥对例子的成立的争论。第一，如果在解释同品时，已经展示了结果和自性的两种理由的例子，那么为什么没有展示未见之相的例子呢？世亲论师，在解释同品时，没有像结果和自性之相的例子那样，单独说明原因和遍及的未见的例子，因为结果和自性二者已经通过原因和遍及来理解，通过原因和自性的相反性，结果和遍及的意义也相反，因此通过意义的表达，原因和遍及的未见的例子就成立了。第二，那么，从哪位论师的语句中可以得出，这些相需要显现可能性的差别呢？这两种理由，如果你的所破之法存在，那么世亲论师认为需要显现可能性，因为世亲论师
English
Because it is necessary to understand that if the nature of the dharma to be established does not exist, then the reason itself will not arise merely by relying on what is born from it. For example, like "destruction" and "createdness." "Because there is no cause, therefore destruction," and so on, just as stated above. Therefore, since there is no connection between the self and life, it is unreasonable to establish the self from life. Third, applying this kind of reasoning to other things is to show that life, etc., which are considered to be contradictory with reason, are not true reasons, but are the same as audibility. When distinguishing the similar class, instead of taking life, etc., as examples, Master Vasubandhu himself gave audibility as an example. Therefore, it can be understood through the previously stated reasoning that life, etc., are not reasons themselves. This reasoning is like this, and there is another necessity, because merely because you have not seen both aspects, it is assumed that all contradictions are universally applicable, which should be considered a mistake. Third, explaining the reason for not showing the negative sign separately, there are two points: explaining the way of establishment through two correct ways; through this way, other non-seeing can also be established. The first point has two points: the unseen of cause and pervasion is established; the unseen of the nature of appearance possibility is established. The first point has three points: established through the correctness of the example; established erroneously through the appearance possibility of life, etc.; refuting the dispute over the establishment of the example. First, if, when explaining the similar class, examples of the two reasons of result and nature have been shown, then why have examples of the unseen sign not been shown? Master Vasubandhu, when explaining the similar class, did not separately explain the examples of the unseen of cause and pervasion like the examples of the signs of result and nature, because the result and nature have been understood through cause and pervasion, and through the opposite of cause and nature, the meaning of result and pervasion is also opposite. Therefore, through the expression of meaning, the examples of the unseen of cause and pervasion are established. Second, then, from whose statement can it be derived that these signs need the difference of appearance possibility? These two reasons, if your object of negation exists, then Master Vasubandhu believes that appearance possibility is necessary, because Master Vasubandhu