Tibetan
་འབྲེལ་བར་སྣང་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་ལ་དགག་སྒྲུབ་དེ་འདྲ་མེད་ནའང་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་བརྟེན་པར་འདོད་དེ། འཁྲུལ་ངོར་དགག་སྒྲུབ་དེ་དག་དང་ནི་འབྲེལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། སྒྲ་དོན་དེ་ཡོད་པར་ཅིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་སྣང་བའི་སྒྲ་དོན་དེ་ཡང་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། སྒྲ་འཇུག་པ་ཉིད་ལས་སྒྲ་དོན་དེ་ཁྱོད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲ་དོན་ལ་དགག་སྒྲུབ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་མིན་པར་རང་མཚན་ལ་དགག་སྒྲུབ་དངོས་སུ་བྱེད་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྒྲུབས་སམ་རྟག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་བཀག་པ་ན་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང་མ་བྱས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་བཀག་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་རྣམས་ལས་བྱས་མི་རྟག་སོགས་དང་མ་བྱས་པ་དང་རྟག་པ་བཀག་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པར་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་སྟེ། རྫས་ཐ་དད་ཡིན་ན་སྒྲུབ་པ་བྱས་མི་རྟག་དག་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཁྱོད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱོད་གཉིས་བུམ་པ་གཅིག་ལ་འདུ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་གཉིས་བུམ་པ་ལས་རྫས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། གཞན་བུམ་པ་དང་གཞན་སྣམ་བུ་སྒྲུབ་པ་གཞི་གཅིག་ལ་གཞི་མཐུན་དུ་མི་འདུ་བ་བཞིན། ཡང་རྟག་པ་དགག་པ་དང་མ་བྱས་པ་དགག་པ་དག་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་གཅིག་ལ་གཞི་མཐུན་དུ་འདུ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། བུམ་པ་ལས་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་མིན་དང་སྣམ་བུ་མིན་པ་སོགས་བཀག་པ་གཞི་གཅིག་ལ་གཞི་མཐུན་དུ་མི་འདུ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱས་མི་རྟག་རྫས་ཐ་དད་པ་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་ནས་མ་བྱས་པ་བཀག་པ་དང་མི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་འཕེལ་འགྲིབ་ལྟ་བུར་སྣང་། །དོན་ལ་མེད་ཀྱང་ཚད་མས་གནོད་པ་མེད། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དོན་དགག་སྒྲུབ་མེད་ཀྱང་བྱས་མི་རྟག་སོགས་ལྡོག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་སེལ་ངོར་དགག་ཆོས་འགྲིབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆོས་འཕེལ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། ཁྱོད་གཅིག་གིས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ན་ཆོས་དེ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དང་། གཞན་བྱས་པ་ལ་སོགས་རྣམས་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མ་བྱས་པས་བཏང་སྙོམས་ལྟ་བུ་དང་། ཁྱོད་ལ་རྟག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་འགོག་ན་རྟག་པ་དེ་ཡིས་དབེན་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་མ་བཀག་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་ལ་མེད་པ་ཡི་ནི་དོན་ཏེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་རྟོག་པའི་བློས་བསྟན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་དེ་མ་བརྟགས་པར་རང་མཚན་ཐ་དད་པའི་དོན་ལ་བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་པ་ཅན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཚད་མས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲ་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རང་མཚན་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་གི་དབང་པོ་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གཅིག་ཉིད་ལས་ཐ་དད་ཅེས་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། མིག་ཤེས་དེའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཅན་དང་སྒྲ་ཤེས་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པས་མིག་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་དང་། སྒྲ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀ་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་རང་མཚན་ཐ་དད་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་རྟོག་བློ་ཆོས་ཅན། བསླད་པ་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་སྒྲུབ་ཆོས་འཕེལ་བ་དང་དགག་ཆོས་འགྲིབ་པ་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་ཆོས་གསར་དུ་འཕེལ་བ་དང་དགག་ཆོས་གསར་དུ་འགྲིབ་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་པར་སྣང་བ་ཡི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་ཤེས་སམ་ཞེ་ན། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་རྟོག་བློ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། བསླད་པ་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དེ་དང་འཇུག་ཡུལ་དེ་དག་གི་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་པ་འགའ་ལས་རང་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མཐོང་བས་སྣང་བརྟགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་ཀྱང་མཐུན་ཕྱོགས་མེད་པར་མ་ངེས་པ་ནི། ཁྱོད་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་བཅས་མེད་པས་དེ་ལས་སྲོག་སོགས་མི་ལྡོག་ཅེས་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། བདག་དེ་ཆོས་ཅན། མེད་པར་ཚད་མས་ངེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་གསོན་ལུས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པས་བདག་མེད་པར་ཁས་བླངས་པས་མེད་པར་གྲུབ་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་པས་བདག་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཚད
Chinese
因为是与显现相关联的基础。实际上即使没有那样的破立，但在分别念中显现的法，作为有法，你想要依靠破立的词语，因为在错乱的显现中，那些破立是与显现相关联的。如果问声音的意义如何成立？进行破立的分别念，作为有法，你所显现的声音的意义，实际上即使没有也可以说是存在，因为仅仅是声音的运用，声音的意义就在你那里显现。第二，如果不是对声音的意义真正地进行破立，而是对自相真正地进行破立，那么瓶子等事物，作为有法，你们的法，如果成立一个无常之类的，或者遮止一个常之类的，那么就会变成成立所有作为有为法等的自性，以及遮止所有非有为法等。因为在你们那里，有为、无常等，以及遮止非有为和常等，全部都是无有自性差别的，是同一个实事。如果不是这样成立，如果实事是各异的，那么成立的有为无常等，作为有法，作为有法的瓶子等，以你们两者都是的方式，你们两个就不会变成包含在一个瓶子中，因为你们两个是从瓶子中实事各异的缘故。如同其他瓶子和其他布匹的成立，不会在同一个基础上不相违背地包含一样。还有，遮止常和遮止非有为，作为有法，就不会在一个瓶子上不相违背地包含，因为是从瓶子上实事各异的缘故。如同遮止非瓶子和非布匹等，不会在同一个基础上不相违背地包含一样。或者，有为无常是实事各异的，在先前已经做过，然后与遮止非有为和成立无常相联系。第三有三：没有增减却显现为增减，实际上没有却不被量妨害，是错乱却不了解是错乱。第一，实际上没有破立，但是作为有为无常等各种各样相违的法的所依，在分别念中显现的法，比如瓶子，作为有法，在你那里，从遣除的角度，破法减少，以及立宗的法增加那样显现，因为你被一个所控制，成立一个无常之类的，那个法就显现为被显示，以及其他有为等全部遮
English
Because it is the basis for appearing to be related. In reality, even if there is no such refutation and establishment, the object appearing in conceptualization, as the subject, you want to rely on the terms of refutation and establishment, because in the mistaken appearance, those refutations and establishments appear to be related. If asked how the meaning of sound is established? The conceptualization that performs refutation and establishment, as the subject, the meaning of sound that appears to you, even if it doesn't exist in reality, can be said to exist, because merely by the application of sound, the meaning of sound appears to you. Second, if instead of truly performing refutation and establishment on the meaning of sound, you truly perform refutation and establishment on its own characteristic, then objects such as vases, as the subject, if you establish one of your qualities, such as impermanence, or negate one such as permanence, then it would follow that you establish all the natures of being made, etc., and negate all non-made, etc. Because for you, made, impermanent, etc., and negating non-made and permanent, etc., are all without different self-natures, being the same substance. If that is not established, if the substances are different, then establishing made, impermanent, etc., as the subject, the subject being like a vase, in the way that both of you are, it would follow that you two would not become included in one vase, because you two are substances different from the vase. Just as the establishment of other vases and other cloths does not include being mutually compatible on the same basis. Also, negating permanence and negating non-made, as the subject, it would follow that they do not include being mutually compatible on one vase, because they are substances different from the vase. Just as negating non-vase and non-cloth, etc., does not include being mutually compatible on the same basis. Or, made and impermanent are different substances, having been done previously, then connect with negating non-made and establishing impermanence. The third has three: there is no increase or decrease, but it appears like increase or decrease; it does not exist in reality, but is not harmed by valid cognition; it is a mistake, but there is no understanding that it is a mistake. First, in reality there is no refutation or establishment, but as the basis of various contradictory qualities such as made and impermanent, the object appearing in conceptualization, such as a vase, as the subject, in your case, from the perspective of elimination, it appears that the refuting quality decreases and the establishing quality increases, because you are controlled by one, establishing one such as impermanence, that quality appears to be shown, and all other made, etc., are negated.
Chinese
由于没有做任何取舍，所以像是中立一样，如果对你遮止一个常法，那么那个常法就空掉了，因为看起来像是依赖于没有遮止的其他法。第二，事实上不存在的事物，即有境的破立之名言，如何以分别念来显示，那个法。如你所考察的那样，法与法性的事物存在与否，未经考察，就在自相各异的事物上，通过依赖而承认为名言，这不会受到量妨害，因为你是从无始名言的习气中产生的世间语词之义。如果自相各异，那又如何呢？眼根是法，你可以说你不同于一个，因为眼识是它的结果，而声识没有结果，因此不同于不是眼识之因，并且不同于作为声识之因，这两者对你来说意义相同。第三，对于刚才所说的自相各异，通过依赖而进行破立的分别念，是虚假的错觉，因为事实上没有增多所立之法和减少所破之法，但却像是新增长所立之法和新减少所破之法一样显现的念头。那么，自己知道是错觉吗？那些进行破立的分别念，法，自己也不知道是虚假的错觉，因为通过那个名言和那些适用对象的一些关联，自己所显现的形象并非与外境的事物相符，但却将之外境的事物来看待，因此将显现与推测合二为一，因此是这样。第二，即使成立，也不确定没有同品，因为你认为没有具有自我的同品，所以不会从生命等中返回，这是不合理的，因为那个自我，法，没有被量确定为不存在，而是变成存在与否的怀疑，因为你正确地应用了证明在活着的身体上存在的理由。如果佛教徒承认无我，因此成立不存在吗？佛教徒承认无我，法，你
English
Since no acceptance or rejection has been made, it is like being neutral. If you negate one permanent dharma, then that permanent dharma becomes empty, because it appears as if it depends on the other dharmas that have not been negated. Secondly, the fact that something does not exist in reality, i.e., the terms of affirmation and negation of the object-possessor, how does the conceptual mind show it? That dharma. As you have examined it, whether the entities of dharma and dharmata exist or not, without examination, on things that are distinct in their own characteristics, through dependence, it is not harmed by valid cognition to accept it as a term, because you are the meaning of worldly words arising from the habits of beginningless terms. If the self-characteristics are different, then how is it? The eye faculty is a dharma. You can say that you are different from one, because eye consciousness is its result, and sound consciousness has no result, so it is different from not being the cause of eye consciousness, and it is different from being the cause of sound consciousness, both of which have the same meaning for you. Thirdly, for the self-characteristics that have just been said to be different, the conceptual mind that performs affirmation and negation through dependence is a false illusion, because in fact there is no increase in the dharma to be established and no decrease in the dharma to be refuted, but it is a thought that appears as if the dharma to be established is newly increased and the dharma to be refuted is newly decreased. Then, does one know that it is an illusion? Those conceptual minds that perform affirmation and negation, dharma, do not themselves know that it is a false illusion, because through some connection between that term and those applicable objects, the appearance that appears to oneself is not in accordance with the external object, but it is regarded as the external object, so the appearance and speculation are combined into one, therefore it is like this. Secondly, even if it is established, it is not certain that there is no homogeneity, because you think that there is no homogeneity with a self, so it will not return from life, etc., which is unreasonable, because that self, dharma, has not been determined by valid cognition to be non-existent, but becomes a doubt of existence or non-existence, because you correctly apply the reason for proving existence on a living body. If Buddhists admit no-self, therefore it is established that it does not exist? The Buddhist admits no-self, dharma, you