Tibetan
ད་ལ་བདག་ལྡོག་པ་ཚད་མས་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་བ་སྔ་མ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། སྲོག་སོགས་གཞི་ལ་ལར་མཐོང་བ་ཡི་སྒོ་ནས་གསོན་ལུས་ལ་ཡོད་པ་དང་བུམ་སོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བདག་ཀྱང་གཞི་ལ་ལར་མཐོང་ན་གསོན་ལུས་ལ་ཡོད་པ་དང་བུམ་སོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐལ་བས་གནོད་པ་མེད་པར་བསྟན། །གནོད་པ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག །གནོད་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསོན་ལུས་ཆོས་ཅན། སྲོག་སོགས་མེད་པར་ཐལ། བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། བདག་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གསོན་ལུས་ལ་བདག་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་པར་ཐལ་བ་འཕེན་མི་རིགས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་བློ་དང་རྩོལ་བ་སོགས་གང་ཞིག་ནི་མེད་པ་ཡིས་བུམ་པ་ལ་སྲོག་སོགས་མཐོང་བ་མེད་པ་ལྟར་གསོན་ལུས་ལའང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དེ་དག་མེད་པར་ཁས་ལེན་ན་གསོན་ལུས་ལ་ཁྱོད་མེད་པར་ཐལ་བ་འཕེན་པ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་མེད་རྣམས་སྲོག་སོགས་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་ཅུང་ཟད་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པ་གསོན་ལུས་ཡང་སྲོག་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་སྟེ་རྟོགས་ན། བུམ་སོགས་རྣམས་ཆོས་ཅན། བདག་དང་བཅས་པར་ཅིས་མི་དཔོག་སྟེ་བདག་བཅས་སུ་ཐལ། བདག་ཡོད་པའི་གསོན་ལུས་དང་གཞལ་བྱ་ཉིད་དུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བུམ་པ་བདག་བཅས་སུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་མི་འདོད་པས་བདག་བཅས་མིན་ཞེ་ན། བུམ་སོགས་ཆོས་ཅན། བདག་བཅས་སུ་འདོད་རིགས་པར་ཐལ། བདག་བཅས་དང་ཅུང་ཟད་ཆོས་མཐུན་པའི་རིགས་པས་བདག་བཅས་སུ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཀུན་གྱི་རིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚད་མས་གྲུབ་པ་དེ་མེད་པར་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྟོག་ལྡན་གང་གིས་ནུས་ཏེ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུ་གང་ཞིག་ནི་མེད་པ་ཡིས། །ཞེས་གང་ཞིག་ལོག་པས་སྲོག་སོགས་ལྡོག་པའི་སྲོག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་དང་མིག་འབྱེད་འཛུམ་དང་། ལ་སོགས་པ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ནི་ཆོས་ཅན། བདག་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ། དྲན་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་། བློ་དང་། རྩོལ་བ་སོགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་འདོད་སོགས་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན། བདག་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ། ཡུལ་དང་། དབང་པོ་དང་། བློ་སྔ་མ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཡུལ་དབང་བློ་དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་རྐྱེན་ལ་ནི་ལྟོས་པའི་ཉེར་ལེན་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྲོག་སོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་ཆོས་ཅན་བློ་དང་། ལུས་དང་། རྩོལ་བ་སོགས་དེ་ཙམ་ལས་འདི་དག་སྐྱེ། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུ་བློ་དང་། ལུས་དང་། རྩོལ་བ་ལ་སོགས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱས་ལས་གཞན་དུ་སྟེ་གཞན་པའི་བདག་ཀྱང་རྒྱུར་རྟོག་ན་སྲོག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་གཞན་དང་གཞན་ཡང་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེས་ན་མཉན་སྲོག་མཚུངས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པས་མཉན་སྲོག་མཚུངས་པར་བསྟན། །མི་མཚུངས་པ་ཡི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དགག །སྲོག་སོགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དགག །སྲོག་སོགས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཉན་བྱ་དང་གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྲོག་སོགས་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཡང་དག་མིན་པར་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྡོག་པ་འཁྲུལ་བར་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་བརྗོད། སོ་སོར་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་རྟགས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་སོགས་མི་འཁྲུལ་བའི་ལྡོག་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་མཉན་བྱ་འདི་ནི་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཉན་བྱ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྲོག་ལ་མཚུངས། །སྲོག་ལ་ལྡོག་ཁྱབ་ཡོད་ན་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཉན་བྱ་ལྡོག་པ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཡིནཾ། སྒྲུབ་མིན་ཏེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉིད་ལས་དེ་ལྡོག་པ་མིན་གྱི། མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་མཉན་བྱ་ཆོས་ཅན། དོན་གྱིས་དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལྡན་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མིན་པའི་སྒོ་ནས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གཞན་སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། ལྡོག་པ་འཁྲུལ་བར་ཐལ། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ལའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་ཐལ། མི་མཐུན་ཕྱོ
Chinese
现在因为没有以量（ प्रमाण，pramāṇa，量）来了解我（ आत्मा，ātman，我）的遮遣。之前的过失有周遍，因为从在某些所依上见到命等的方式，可以了知在活着的身体上有，而在瓶等上没有。如果像那样我也在某些所依上见到，那么就能了知在活着的身体上有，而在瓶等上没有，因为不是其他情况。第三有三：显示以过失无害，遮破有过失的能立，安立无过失的能立。第一：有生命的身体是所立宗，没有命等是所立，因为没有我，如同瓶子一样，如果这样说。命等是所立宗，以我是你的因的理由，如果活着的身体上没有我，那么不应理对你发出没有你的过失。你的因，智慧和勤作等，如果任何一个不存在，就像在瓶子上没有见到命等一样，如果在活着的身体上也承认没有那些因，那么对活着的身体发出没有你的过失是合理的，因为我不是你的因。第二：如果无我的那些仅仅因为稍微与命等不显现相符，不同于瓶子的活着的身体也因为有命等而推知有我，那么为什么不对瓶等推知具有我呢？应成具有我。因为与具有我的活着的身体和所量性相符。如果因为不希望瓶子成立为具有我的边而说不是具有我，那么瓶等是所立宗，应理希望是具有我，因为以稍微与具有我相符的道理，以量成立为具有我。周遍，因为像那样以量成立本身就是希望那样的一切道理的理由，因为没有以量成立的那个，有识者谁能成立事物和非事物的体性差别呢？不能成立的缘故。第三：哪个因不存在呢？因为哪个消失了，命等就消失，命等的因是什么呢？命和睁眼闭眼等，以及呼吸是所立宗，不是从我所生，因为是从记忆和，欲望和，身体的能力和，智慧和，勤作等所生。
English
Now, because there is no understanding of the negation of self (ātman) through valid cognition (pramāṇa). The previous fault has pervasion, because from the way of seeing life, etc., on some substrates, it can be known that it exists in a living body and does not exist in a pot, etc. If, like that, I am also seen on some substrates, then it can be known that I exist in a living body and do not exist in a pot, etc., because it is not otherwise. The third has three: showing that the fault is harmless, refuting the proof that has a fault, and establishing the proof that has no fault. First: The living body is the subject of the proposition, the absence of life, etc., is the predicate, because there is no self, like a pot. If you say so, life, etc., is the subject of the proposition, with the reason that I am your cause, if there is no self in the living body, then it is not reasonable to assert the fault of your non-existence. Your cause, wisdom and effort, etc., if any one does not exist, just as life, etc., is not seen in a pot, if it is also admitted that those causes do not exist in a living body, then it is reasonable to assert the fault of your non-existence in a living body, because I am not your cause. Second: If those without self only slightly conform to the non-appearance of life, etc., and the living body, which is different from the pot, also infers the existence of self because it has life, etc., then why not infer that pots, etc., have self? It should follow that they have self. Because it conforms to the living body with self and measurability. If you say that it is not with self because you do not want the pot to be established as the extreme of having self, then the pot, etc., is the subject of the proposition, it should be reasonable to want it to be with self, because with the reason of slightly conforming to having self, it is established as having self by valid cognition. Pervasion, because being established by valid cognition in that way is the reason for all the reasons for wanting it that way, because without that which is established by valid cognition, who with knowledge can establish the distinction between things and non-things? Because it cannot be established. Third: Which cause does not exist? Because which disappears, life, etc., disappears, what is the cause of life, etc.? Life and opening and closing the eyes, etc., and breathing are the subject of the proposition, not born from self, because they are born from memory and, desire and, the body's ability and, wisdom and, effort, etc.
Chinese
再者，这些命等也是有法，不是从我所生，而是从境、根、前念生起，并且境、根、识也互相依赖因缘，从自类的近取因前念所生。因此，这个命等的自性之事物，是有法，从识、身、勤作等这些产生，不是从我所生，因为依赖于自己的因——识、身、勤作等的随行和相违，而不是随行和相违于我。遍：如果认为随行和相违之外的，即其他的我也作为因，那么命等的因也需要其他和其他，因此会变成无穷。第二，因此，为了成立所闻和命相同，有四点：以相违颠倒显示所闻和命相同；遮破有不相同的差别；遮破命等没有颠倒的理由；安立命等相违颠倒的理由。第一：在成立声常住时，在成立所闻和有生之身及我时，这个命等是有法，会变成不是正确的因，因为相违颠倒相同。第二有二：说差别，各自遮破。第一：如果因不成立，即使命等是有不颠倒的相违，但是这个所闻是因为相违颠倒。第二有二：所闻颠倒的理由和命相同，如果命有相违周遍，那么随行成立。第一：所闻的相违如何颠倒？不是成立，因为不是仅仅从不相似品相违，而是也从相似品相违。那么，所闻是有法，实际上必须说成是从不随行于具有所成立之法的相似品方面相违颠倒，因为从相似品相违的理由而相违颠倒。如果承认，那么其他命等是有法，成为相违颠倒，因为没有随行于相似品，这对于你也是相同的。第二：在成立有生之身及我时，命等是有法，成为存在于相似品中，不相似品
English
Furthermore, these life and so on are also subjects, not born from the self, but arising from objects, senses, and previous thoughts. Moreover, these objects, senses, and consciousness also depend on each other as conditions, arising from their own kind of immediate cause, the previous thought. Therefore, this entity of the nature of life and so on, is a subject, arising from just these: consciousness, body, effort, and so on. It is not born from the self, because it relies on following and contradicting its own causes—consciousness, body, effort, and so on—and does not follow or contradict the self. This is pervasive: if one considers something other than what follows and contradicts, that is, another self, as the cause, then the causes of life and so on would also require others and others, thus becoming infinite. Secondly, therefore, to establish that what is heard and life are the same, there are four points: showing that what is heard and life are the same through the reversal of contradiction; refuting the existence of dissimilar differences; refuting the reason why life and so on are not reversed; establishing the reason why life and so on are reversed. First: In establishing that sound is permanent, in establishing what is heard and the living body along with the self, this life and so on is a subject, it will become not a correct reason, because the reversal of contradiction is the same. The second has two: stating the difference, refuting each separately. First: If the reason is not established, even if life and so on have a non-reversed contradiction, this what is heard is because of the reversed contradiction. The second has two: the reason why what is heard is reversed is the same as life, if life has a pervasive contradiction, then following is established. First: How is the contradiction of what is heard reversed? It is not established, because it does not contradict only from the dissimilar side, but also contradicts from the similar side. Then, what is heard is a subject, in fact, it must be said that it is reversed from the aspect of not following the similar side that has the dharma to be established, because it is reversed because of the reason of contradicting from the similar side. If you admit, then other life and so on is a subject, it becomes a reversed contradiction, because there is no following on the similar side, which is the same for you. Second: In establishing the living body and the self, life and so on is a subject, it becomes existing in the similar side, the dissimilar side