Tibetan
་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་སྒྲ་ལ་ནི་གཞན་རྟག་པར་དམིགས་བསལ་བརྗོད་ནས། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅེས་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཚིག་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་སྨྲས་པས་ནའོ། །དེས་ན་སྒྲ་མིན་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲམ་ཟེ་ཀུན་ཌི་ནའི་བུ་ལ་དར་བ་བྱིན། བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞོ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ན་ཀུན་ཌི་ནའི་བུ་ལ་ཞོ་སྦྱིན་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞོ་སྦྱིན་པ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་ན་སྔར་གྱི་སྦྱོར་ངག་དེ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་རྟག་སྟེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་རིགས་པར་འགྱུར་གྱི། སྤྱི་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བརྗོད་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྟེ་དགོས་པའང་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་པར་ཐལ། སྒྲ་མིན་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་མི་སྟོན་པར་སྒྲ་ཡང་མི་རྟག་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚིག་དེ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་རྟག་པ་རྟགས་སུ་འཕངས་ན་སྒྲ་རྟག་པའི་དམ་བཅའ་སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་ཕྱོགས་གླང་གིས་སྒྲ་ལ་གནས་པ་ཡི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་མི་རྟག་པ་རྟགས་སུ་མ་འཕངས་པས་སྒྲ་རྟག་པའི་དམ་བཅའ་མི་སེལ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲ་རྟག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཚིག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་གཞན་དུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མིན་པ་རྟགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡུལ་གཞན་སྒྲ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་འགལ་བའི་ཆོས་རྟག་པ་དང་ལྡན་པར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ནས་སྨྲ་ཞིང་སྤྱིར་བཏང་གི་ཚིག་གིས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་རྟགས་སུ་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དམ། སྒྲ་མིན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད། གང་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྟགས་སྐྱོན་ཡིན་གྱི་དམ་བཅའ་དང་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོན་མིན་ཞེས་པ་འོག་མ་དག་གིས་སྟོན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་གཞན་ཡིན་སྒྲ་ལ་མེད། །སྒྲ་མ་ཡིན་ལས་གཞན་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་མེད། །ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་རྟགས་ལ་མཚུངས་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་ལས་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་ཐམས་ཅད་ལས་གཞན་ལ་བྱེད་ན། སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཐམས་ཅད་མིན་པ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་སུ་གྲུབ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། སྤྱིའི་སྒྲ་ནི་རང་གི་ཁྱད་པར་མི་སྤོང་ཞིང་འཕེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིང་གི་སྒྲས་ཤ་བ་མི་སྤོང་ཞིང་འཕན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་སྒྲས་ཁྱད་པར་སྤོང་བ་ཡོད་དེ། ཤིང་ཤ་བ་ཁོ་ན་ཤིང་ཡིན་ནམ་མིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཤིང་ཤ་པ་ཁོ་ན་ཤིང་མིན་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེན། སྒྲ་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མིན་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་སྤྱིའི་སྒྲ་མཉན་པ་སྒྲ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་འགོག་པར་འགྱུར་གྱི། སྒྲ་གཅིག་པུ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་འགོག་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྒྲ་དེ་ཐམས་ཅད་མིན་པར་འགྱུར་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐབས་འགར་ཤིང་ཤ་པ་ཉིད་ནི་ཤིང་མིན་ཞེས་ཚིག་དེས་ཤ་པ་ཤིང་ཡིན་པ་སྤོང་བ་མིན་གྱི་ཤིང་གི་སྒྲ་དེ་ཤ་པ་གཅིག་པུ་ལ་འཇུག་པ་འགོག་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མིན་ཞེས་སྨྲ་ན། སྒྲ་མིན་པའི་ཤེས་བྱའི་ཁྱད་པར་རེ་རེ་བ་ཀུན་ཆོས་ཅན། ཐམས་ཅད་དེ་མིན་པར་ཐལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཐམས་ཅད་དེ་གཏན་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། སྒྲ་ཡང་ཐམས་ཅད་མིན། སྒྲ་མིན་ཁྱད་པར་རེ་རེ་བ་ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེང་སང་བདག་མེད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་མིན་པས་ཁྱབ་པར་སྨྲ་བའི་སྤྲེའུའི་མཆོངས་རྒྱངས་ལ་བརྩོན་པ་དག་གིས་གཞུང་འདི་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟར་འཆད། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲ་མིན་ཐམས་ཅད་མིན་པ་ལ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་རྟག་ཏེ། སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཅན་སྒྲ་རང་ཉིད་ཆོས་ཅན། སྒྲ་རྟག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཅན་སྒྲ་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཆོས་ཅན་རང་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དངོས་པོར་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་བྱེད་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཤེས་བྱའི་གཞི་དང་ཤེས་བྱེད་རྟགས་གཉིས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་གཏན་ཚིགས་སྤྱི་ལ་མཚུངས་པ་སྤང་། །བྱེ་བྲག་སྤྱི་ཆོས་བཀོད་ལ་མཚུངས་པ་སྤང་། །ཁྱད་པར་མཉན་བྱའི་རྟགས་ལ་མཚུངས་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅན། དམ་བཅའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཆོས་རྟགས་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་ནི། ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དོན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆོས་ཅན། དམ་བཅའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་མིན་ཏེ། རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ཐ་དད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། །འོ་ན་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་དོན་ལ་ཐ་དད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་པ་ཡི་དངོས་པོ་བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་སོང་ཚོད་དེ། རློམ་ཚོད་ལ་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །འདིར་སོང་ཚོད་ཀྱི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོར་བཤད་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོས་དངོས་པོའི་གོ་ཆོད་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་གཞན་སེལ་དང་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་གཞི་མཐུན་ཁས་བླང་དགོས་པས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་འགལ་ལོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དཔག་བྱ་དཔོག་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཞག་ཅེ་ན། དཔག་བྱ་ཆོས་དང་། དཔོག་པར་བྱེད་པ་ཡི་རྟགས་དང་། དོན་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་གནས་པ་འདི་ཆོས་ཅན། དོན་ལ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པ་མིན་ཏེ། རྟོག་པའི་ཤེས་པས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འཇུག་ཡུལ་རང་མཚན་མི་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་འཇུག་ཡུལ་རང་མཚན་མི་འཐོབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། མ་བྱས་རྟག་སོགས་ལས་ལོག་པའི་རང་མཚན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅི་ལྟའི་ཐ་དད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ལས་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཐ་དད་པར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན་པར་རིགས་ཏེ། རང་མཚན་ལ་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཞག་པའི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་བློ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཅན་ཏེ། རྟགས་སུ་གཟུང་བྱ་ལས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་མི་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བྱས་པ་སྟེ་བཀོད་པ་དེས་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། བུམ་པའི་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུས་བྱས་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་རྟགས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྡོག་པ་ཐ་དད་ན་སྐྱོན་མེད་པ་དེས་ན། རྟགས་དེ་ཆོས་ཅན། རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ཆོས་ཅན་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་དང་སྤྱི་ཡིན་པས་གཞི་རྟགས་གཉིས་ཆོས་དེ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྩོལ་བྱུང་གི་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། རྩོལ་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཆོས་ཅན་དང་སྤྱིའི་རྟགས་སུ་གཟུང་བས་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཀྱང་སོང་ཚོད་ཀྱི་རྟགས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་འདིའང་གཞི་རྟགས་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཅན་དེ་རྟགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སོ་ཞེ་ན། རྩོལ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩོལ་བྱུང་ཆོས་ཅན། ཕྱོགས་ཏེ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་གམ་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་ཡིན་ནའང་ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པ་མིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་ཡིན་ན་ཡང་ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་དད་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གོང་བུ་རྭ་ཅན་འདི་ཆོས་ཅན། རྟ་མིན་ཏེ། རྭ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པ་ན་རྟགས་དེ་ཆོས་ཅན་གྱི་བྱེད་ཆོས་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྩོལ་བྱུང་ཆོས་ཅན། རྩོལ་སྒྲ་མི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་བྱར་སོང་བའི་དུས་སུ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་མཚོན་བྱེད་དུ་གནས་པ་མིན་ཏེ། སྔར་རྩོལ་བྱུང་གི་སྒྲ་དེའི་མཚན་གཞི་དུང་སྒྲ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་སྦྱོར་བ་དེ་སྐོར་གྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་འདིའི་དོན་རྙེད་པ་སྔར་གངས་ཅན་འདིར་གཞན་མ་བྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་འདུག་གོ །གསུམ་པ་ནི། སྒྲ་མི་རྟག་སྒྲུབ་ལ་མཉན་བྱ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ཡང་དམ་བཅའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྟགས་སུ་བཀོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་རྟགས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ་མི་རྟག་སྒྲུབ་ལ་ཁྱད་པར་མཉན་བྱའི་རྟགས་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། དམ་བཅའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་རྟགས་གཉིས་ཆོས་དེ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་བརྗོད་ཚུལ་རྟོགས་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་ལ་དབྱེ་བའི་དགོས་པ་བསྟན། །ཕྱོགས་ཆོས་ཡིན་ན་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་སྤོང་། །དབྱེ་བ་སོ་སོའི་དགོས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོར། གང་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དག་དང་ནི
Chinese
並非顯示普遍存在，而是因為特別針對聲音，明確說明其他是常，並說其餘的都以「一切皆無常」這種一般性的詞語來隨後附加。因此，會變成「非聲音的一切皆無常」。例如，如果說：「給婆羅門昆迪那之子牛奶，給所有婆羅門酸奶」，這並非表示給昆迪那之子酸奶，而是表示給除了他之外的所有婆羅門酸奶。否則，先前的論證可以說成是：有法，聲音是常，因為是無常。但如果說普遍的「一切」是隨後附加的，那又有什麼結果或必要呢？沒有必要。因為它並非透過顯示非聲音的一切皆無常來證明聲音是常，而是透過顯示聲音也是無常來證明聲音是常的論證。因此，如果將這個詞，有法，為了證明聲音是常，而將無常作為理由提出，就會消除聲音是常的承諾。因為這個原因，法稱說：「安住在聲音上的無常性本身就能消除。」即使如此，因為沒有提出無常作為理由，所以不會消除聲音是常的承諾。第二個是，關於「聲音是常，因為一切皆無常」這句話，有法，你為了證明聲音是常，而將異於一切，也就是非一切，作為理由提出。因為在其他境，聲音上，明確排除與一切所具有的相違之法，常，並以一般性的詞語說一切皆無常。因此，「因為非一切」就變成了理由。一切的聲音是指一切所知，還是指非聲音的一切？無論如何，因為沒有成立周遍，所以是理由的過失，但並非因為與承諾相違而是宗的過失，這點將在後面說明。第三個有三點：普遍周知的他者聲音上沒有，非聲音之外沒有周遍，捨棄具有周遍之理由的相似之例。第一點是，如果一切之外的意義是指普遍周知的一切之外，有法，聲音，那個非一切對你來說也不可能成立周遍，因為你是一切的
English
It does not show pervasiveness, but because it specifically addresses sound, explicitly stating that others are permanent, and says that the remaining ones are subsequently added with the general term "all is impermanent." Therefore, it becomes "everything that is not sound is impermanent." For example, if you say, "Give milk to the son of the Brahmin Kundina, give yogurt to all Brahmins," it does not mean giving yogurt to the son of Kundina, but rather giving yogurt to all Brahmins other than him. Otherwise, the previous argument could be stated as: subject, sound is permanent, because it is impermanent. But if the universal "all" is said to be subsequently added, what result or necessity is there? There is no necessity. Because it is not an argument that proves sound is permanent by showing that everything that is not sound is impermanent, but rather proves sound is permanent by showing that sound is also impermanent. Therefore, if you put forward this word, subject, to prove that sound is permanent, and put forward impermanence as a reason, it will eliminate the commitment that sound is permanent. For this reason, Dharmakirti said, "The impermanence residing in sound itself can eliminate it." Even so, since impermanence is not put forward as a reason, the commitment that sound is permanent is not eliminated. The second is, regarding the statement "sound is permanent, because everything is impermanent," subject, you are putting forward something other than everything, that is, not everything, as a reason to prove that sound is permanent. Because in other realms, on sound, it explicitly excludes the contradictory dharma of permanence that is present in everything, and says that everything is impermanent with general terms. Therefore, "because it is not everything" becomes the reason. Does the sound of everything refer to all knowable things, or to everything that is not sound? In any case, because the pervasion is not established, it is a fault of the reason, but it is not a fault of the subject because it contradicts the commitment, as will be explained later. The third has three points: the other that is universally known is not on sound, there is no pervasion outside of non-sound, and abandoning the similarity of the reason with pervasion. The first point is, if the meaning of other than everything refers to other than everything that is universally known, subject, sound, that non-everything cannot be established as a pervasion for you, because you are everything.
Chinese
的差别之故。周遍，因为总的声不舍弃自己的差别而施设，如树之声不舍弃沙瓦而施设一样。如果总声舍弃差别，如果问树沙瓦仅仅是树吗？回答说树沙瓦仅仅不是树一样。声仅仅不是一切的词，有法。你不是在显示声不是一切，因为你听到的总的一切之声，会阻止仅仅施加于一个声，仅仅一个声施加一切之声，仅仅阻止这个，不能使声变成不是一切之故。譬如有时树沙瓦不是树，词不是在舍弃沙瓦是树，而是在阻止树之声仅仅施加于沙瓦。对此，有些说，因为声是一切的一部分，所以说不是一切。不是声的所知差别，一一有法。不是一切，因为是一切的一部分之故。如果承认，则一切会变成完全没有。因为声也不是一切，不是声的差别，一一也不是一切之故。现在说无我即周遍不是一切，努力于猴子的跳跃者们，如何解释这些论典的意义？第二，如果一切之外的意义，是指不是声的一切不是，那么，就会变成声是常，因为是声之故。有法，声自己是有法。声是常的成立因不成立，因为有法声和无差别之故。周遍，因为有法自己变成论式的对境，因此不是能知，因为变成能知，需要所知的基础和能知之相，二者相异之故。第三有三，舍弃自性因于总相符。舍弃差别于总法安立相符。舍弃差别于所听之相符。第一有三，略说，广说，义摄。第一是，一切自性之相，有法。宗义的一部分作为相安立的过失相同。你的
English
because of the difference. It is pervasive, because the general sound does not abandon its own particularity and is applied, just as the sound of a tree does not abandon shava and is applied. If the general sound abandons the difference, if asked, is the tree shava only a tree? The answer is that the tree shava is not only a tree. The word "sound only is not everything", has the property. You are not showing that sound is not everything, because the general sound of "everything" that you hear will prevent it from being applied to only one sound, and applying the sound of everything to only one sound, merely preventing this, cannot make the sound become not everything. For example, sometimes the tree shava is not a tree, the word is not abandoning that shava is a tree, but is preventing the sound of tree from being applied only to shava. To this, some say that because sound is a part of everything, it is said that it is not everything. The difference of knowable that is not sound, each and every one has the property. It is not everything, because it is a part of everything. If admitted, then everything will become completely non-existent. Because sound is also not everything, the difference that is not sound, each and every one is also not everything. Now those who say that selflessness is pervasive and not everything, and strive for the monkey's leap, how do they explain the meaning of these treatises? Second, if the meaning other than everything refers to everything that is not sound, then it will become that sound is permanent, because it is sound. Has the property, sound itself has the property. The proof that sound is permanent is not established, because there is no difference between the property sound and itself. It is pervasive, because the property itself becomes the object of the argument, therefore it is not the knower, because becoming the knower requires the basis of the known and the sign of the knower, the two are different. Third, there are three: abandon the similarity of the nature reason to the general. Abandon the similarity of establishing the particular to the general. Abandon the similarity of the audible sign to the particular. First, there are three: brief explanation, detailed explanation, and meaning summary. The first is, all nature signs, have the property. The fault of establishing a part of the doctrinal proposition as a sign is the same. Your