Tibetan
གཞན་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལྕི་བ་ཉིད་སྲང་ལས་མི་རྟོགས་ཏེ། དཔེར་ན་རས་བལ་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་སྲང་ལ་གཞལ་བའི་གསེབ་ཏུ་རས་བལ་གྱི་འདབ་མ་གཅིག་བཞག་པ་ན་དེ་ལ་ལྕིད་ཡོད་ཀྱང་སྲང་གིས་མི་རྟོགས་པ་བཞིན། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་ཐལ་རང་གཉིས་ཀ་མ་ངེས་ཞེས་བྱེ་བྲག་པ་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དོན་ལ་གནོད་བྱེད་རིགས་པ་བསྟན། །ཉེས་སྤོང་ཁས་བླངས་འགལ་བས་དགག །དཔེ་ལ་དོན་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒོལ་བ་དེ་ཡི་ལྟར་ན་ལྗིད་མཉམ་གྱི་འཇིམ་རིལ་བཅུ་ཚན་གཉིས་ལས། བཅུ་ཚན་གཅིག་ཅིག་ཆར་ལྡན་པ་སྟེ་བསྲེས་པ་དང་། བཅུ་ཚན་གཅིག་སོ་སོར་ལྡན་པ་སྟེ་རིམ་གྱིས་བསྲེས་པའི་རྡུལ་གྱི་ཚོགས་པ་གཉིས་པོ་དག་གོང་བུ་སོ་སོར་ལྷན་གཅིག་སྟེ་སྲང་གཅིག་ལ་བཅལ་བ་ན་ཆོས་ཅན། ལྗིད་ནི་ཆེ་ཆུང་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཡན་ལག་གི་ལྗིད་མཉམ་པ་གང་ཞིག སྔ་མ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལྗིད་གཅིག་ལས་མེད་ཅིང་ཅིག་ཤོས་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལྗིད་དགུ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་གསེར་མ་ཤ་དང་འོལ་མ་སེ་ལ་སོགས་བཅུ་རིམ་པ་ཡིས་བསྲེས་པའི་གོང་བུ་དེ་ཆོས་ཅན། མ་ཤ་བཅུ་ཅིག་ཆར་བསྲེས་པའི་གོང་བུ་དེ་དང་མ་ཤ་བཅུའི་གོང་བུ་གྲངས་མཚུངས་པ་ནི་མི་རུང་བར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་མ་ཤ་བཅུའི་སྟེང་དུ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་དགུ་ཡོད་ཅིང་། ཅིག་ཤོས་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ལན་དུ་གལ་ཏེ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡུངས་ཀར་གཉིས་གསུམ་བསྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་ནི་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཡི་ལྕི་བ་སྲང་ལས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ན། འཇིམ་རིལ་བཅུ་ཚན་ཅིག་ཆར་བསྲེས་ནས་བཅལ་བ་དང་རིམ་གྱིས་བསྲེས་ནས་བཅལ་བ་ལྗིད་མི་མཚུངས་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། འོ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསྡོམས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་དུ་ལོངས་ཀྱི་བར་གྱི་འབྲས་བུའི་རྫས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་ལྕིད་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན། སྲང་གིས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བས་མི་རྟོགས་པར་ཐལ། ཤིན་ཏུ་ལྗིད་ཆུང་ངུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྲང་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་ཅན་དེའི་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ལྗིད་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་གཞལ་བྱར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལྗིད་གང་རུང་འཇལ་ཞིང་འབྲས་བུ་ཡན་ལག་ཅན་འདི་ལྗིད་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲན་གཉིས་བསྡོམས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་དུ་ལོངས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྗིད་ཀྱང་མི་རྟོགས། དེ་བས་ཆེ་བའི་རགས་པའི་ལྗིད་ཀྱང་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ངེད་ཀྱི་འདོད་པ་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡན་ལག་ཅན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ལྗིད་དེ་རས་འདབ་དང་དཔེ་དོན་མི་མཚུངས་པར་ཐལ། རས་འདབ་རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དེ་རས་འདབ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་མེད་ཅིང་ཁྱོད་དེའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་དང་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའང་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཡན་ལག་ཅན་ལ་ཡན་ལག་ལ་མེད་པའི་ལྗིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པོ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་གཞན་ཡོད་པས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། གསེར་མ་ཤ་ལ་སོགས་བསྡོམས་པའི་གོང་བུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཡན་ལག་ལ་མེད་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པོ་གཞན་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་ཡན་ལག་ལ་མེད་པའི་ལྗིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་དེའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚད་མས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པའི་སྲང་དམའ་བའི་ཁྱད་མེད་པའི་རིགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་དགག་པའི་རིགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷག་དང་ལྷག་པོ་ཡོད་ན་སྣང་རུང་བ་ལས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་ཤེས་པས་མཐོང་བ་མེད་པའི་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཡང་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱེ་བྲག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་དམ་བཅའ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ཞེན་དོན་ལ་དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་ལས་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གནོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞེན་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་པ་རང་གི་ཁས་བླངས་དང་། རང་གིས་ཚིག་དང་། མངོན་སུམ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་དང་ནི་སྲིད་པས་ནའོ། །གནོད་ཚུལ་ནི་སྤྱི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དཔེ་དེས་ཕྱི་མ་མཚོན་པའི་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་དོན་ཅི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཅན། དཔེར་བརྗོད་གཞན་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཆོས་ཅན་རང་གི་ངོ་བོ་བསལ་བ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བ་སོགས་ལ་དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་སོགས་ཀྱིས་གནོད་ཚུལ་མཚོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལུགས་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཉེས་པས་དགག །བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་བརྟགས་ཏེ་དགག །ངེས་གཟུང་སྦྱར་ས་བརྟགས་ཏེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དགོད། གཞན་གྱི་ཉེས་སྤོང་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་པ་ཅན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟོན་པ་དམ་བཅའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ལ། མདོར་བསྒྲུབ་བྱ་སྟོན་ཞེས་པ་འདི་ལ། གྲུབ་པ་མེད་པར་དོན་བྱས་ཉིད། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟགས་དང་དཔེ། །མ་གྲུབ་པ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འཆད་དེ། མིག་གི་གཟུང་བྱ་དང་རྟག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་མིན་པའི་གཞན་ཆོས་ཅན་སྒྲ་དང་དཔེ་བློ་དག་ལ་སྒྲ་ཆོས་ཅན། རྟག་སྟེ་མིག་གི་གཟུང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བློ་བཞིན་ཞེས་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ན། བློ་རྟག་པ་དང་སྒྲ་མིག་གི་གཟུང་བྱ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། དེའི་ཚེ་རྒོལ་བས་བསྒྲུབ་བྱར་མི་འདོད་ན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱོད་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཀྱང་དམ་བཅར་ཐལ། དེའི་ཚེ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་བློ་ངོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་པའི་བྱ་བའི་སྒྲ་དུས་གསུམ་གྱི་མ་གྲུབ་པ་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་གཞན་ལན་དགག །ལས་སོགས་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་གཞན་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྒྲ་མ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། རྒོལ་བས་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཔེར་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་བརྗོད་པ་དམ་བཅའ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་པ་ཀུན་ལ་མི་འཇུག་པ་བདེན་ཡང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། རྒོལ་བ་རང་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པའམ་འཇུག་པ་མིན་པར་ཐལ། ཤེས་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་པ་ཀུན་ལ་མི་འཇུག་པ་དེས་ན་རིགས་པ་ཅན་པའི་དམ་བཅའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཆོས་ཅན། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་དག་མ་གྲུབ་པ་བརྗོད་པ་སྐྱོན་གྱི་དཔེར་ནི་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྒྲ་མ་གྲུབ་པ་ཀུན་ལ་འཇུག་ན་རི་བོང་རྭ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པ་ཀུན་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་ཏེ། མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་རིགས་པ་ལས་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེར་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། དེ་བརྗོད་པའི་ཚིག་དམ་བཅའ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས། བྱེད་པ་པོ། བྱ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ལས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ནང་ནས་ཁས་བླངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡན་ལག་ལྔའི་ནང་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡན་ལག་མིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་ནི་ལས་དང་། ཁས་བླངས་པའི་གྲུབ
Chinese
此外，具有支分之物的重量无法通过秤来衡量。例如，当在用秤称量的许多棉花团中放置一片棉花时，它有重量，但秤无法识别。因此，其他毗婆沙师说，你所提出的两个推论（自续和应成）都不确定。第二部分有三点：揭示对意义造成损害的理证；通过承诺的矛盾来反驳对错误的避免；例子与意义不符。第一点是：按照论敌的观点，两个重量相等的十个泥球的集合，一个集合是一起混合的，另一个集合是单独混合的，当这两个微粒的集合分别一起用一个秤称量时，有法，重量会变得大小不同，因为支分的重量相等，前者只有一个具有支分之物的重量，而后者有九个具有支分之物的重量。此外，用金马沙、豆蔻等十种物质依次混合的团块，有法，与十个马沙一起混合的团块和数量相等的十个马沙的团块是不允许的，因为你拥有在十个马沙之上的九个具有支分之物的物质，而另一个只有一个具有支分之物的物质。第二点是：作为对该论点的回应，如果从芥子开始，将两个或三个芥子加在一起等等，具有支分的巨大集合，从上到上不断增加的具有支分的果实的链条的重量无法通过秤来衡量，那么一起混合称量的十个泥球和依次混合称量的十个泥球的重量不相同就没有过失。如果这样说，那么从微尘聚集开始，直到达到芥子大小的果实物质的链条的重量，有法，秤很难识别，因此无法识别，因为它非常轻。如果承认，那么秤，有法，具有支分之物的因，微尘的重量将成为你所衡量的对象，因为你衡量支分和具有支分之物的任何重量，而这个具有支分的果实的重量是你无法识别的，因为从两个微尘加在一起开始，直到达到芥子大小的重量也无法识别。
English
Furthermore, the weight of a thing with parts cannot be discerned by a scale. For example, if a single cotton flake is placed among many cotton balls being weighed on a scale, it has weight, but the scale cannot discern it. Therefore, other Vaibhashikas say that both of your stated inferences (Svatantrika and Prasangika) are uncertain. The second part has three points: showing the reasoning that harms the meaning; refuting the avoidance of faults by contradicting the commitment; the example is not consistent with the meaning. The first point is: According to the opponent's view, of two sets of ten clay balls of equal weight, one set mixed together at once, and one set mixed separately, when these two collections of particles are measured separately together on one scale, the subject is: the weight will become different in size, because the weight of the parts is equal, the former has only one weight of the thing with parts, and the latter has nine weights of the thing with parts. Furthermore, the lump mixed with ten substances such as gold masha and cardamom in sequence, the subject is: the lump mixed with ten masha at once and the lump of ten masha of equal number are not allowed, because you have nine substances with parts on top of the ten masha, and the other has only one substance with parts. The second point is: In response to that argument, if from the size of a mustard seed onwards, adding two or three mustard seeds together, etc., the weight of the large collection of things with parts, the chain of fruits with parts that increases from top to top, cannot be discerned by a scale, then there is no fault in the weights of the ten clay balls mixed together at once and the ten clay balls mixed in sequence not being the same. If you say so, then the weight of the chain of fruit substances from the aggregation of atoms up to the size of a mustard seed, the subject is: it is very difficult for the scale to discern, so it cannot be discerned, because it is very light. If you admit it, then the scale, the subject is: the weight of the atom, the cause of that thing with parts, will become your object of measurement, because you measure any weight of the parts and the thing with parts, and the weight of this fruit with parts is not discernible to you, because the weight from two atoms added together up to the size of a mustard seed is also not discernible.
Chinese
因此，更大的粗重也不可得知。如果承认，那么我们的主张就成立了。第三，有支分者，是所立宗。你的重量与布片和例子不相同，因为布片自己的体性能被看见，而你的意义不像布片那样自己的体性能被看见，并且你，它的结果，色和遮蔽等等也不可得知。第四，有支分者，虽然没有支分上没有的重量的功德，但是有色等等其他的功德，因此有支分者的事物成立吗？如果这样认为。黄金、肉等等合起来的团块，是所立宗。你没有支分上没有的色等等其他的功德，因为就像你没有支分上没有的重量的功德一样，你它的色等等所有的功德也不能被量识所知。因此，论师所说的秤低没有差别的理路，是所立宗。是近似于遮破有支分者其他功德的理路，也就是说，如果有支分者的色等等的功德增多和很多，本来是能显现的，但是就像不如实那样，没有被自己的对境的根识所见，这也表示了能显现未见的理由。第二，对于遮破胜论师的法的差别的立宗，是所立宗。你的执著境，除了从事物力量的推论之外，其他的量识也能损害，因为你的执著境，胜论师自己的承诺和，自己说的词和，现量等等也能损害，这是可能的。损害的方式，总的方面来看。第三，例子表示后面的方式是，以遮破法的差别的例子的意义，如所说的那方面来说，是所立宗。其他的例子，所立宗的差别和，所立宗自己的体性遮破也应当了知，因为对于所立宗的差别遮破等等，能表示从事物力量的推论等等损害的方式。第二，对于破斥其他宗派所要成立的自相的定义有三，用太过分的过失来破斥。考察所要成立的是什么来破斥。考察确定的执著处来破斥。第一有二，指出太过分，其他的
English
Therefore, even the greater gross weight cannot be known. If admitted, then our claim is established. Third, the possessor of limbs is the subject of the proposition. Your weight is not the same as the cloth and the example, because the cloth's own nature can be seen, but your meaning, like the cloth, cannot have its own nature seen, and you, its results, color and obscuration, etc., cannot be known. Fourth, the possessor of limbs, although it does not have the merit of weight that is not on the limbs, but has other merits such as color, etc., so is the substance of the possessor of limbs established? If you think so. A lump of gold, meat, etc. put together is the subject of the proposition. You do not have other merits such as color, etc. that are not on the limbs, because just as you do not have the merit of weight that is not on the limbs, all your merits such as color, etc. cannot be known by valid cognition. Therefore, the reasoning that the master said that the scale is low and there is no difference is the subject of the proposition. It is a reasoning that is close to refuting other merits of the possessor of limbs, that is to say, if the merits such as color, etc. of the possessor of limbs increase and are many, they would be visible, but just like not being true, they are not seen by the root consciousness of their own object, which also shows the reason for the invisible being visible. Second, the proposition to refute the difference of the dharma of the Vaibhashikas is the subject of the proposition. Your object of clinging, in addition to the inference from the power of things, other valid cognitions can also harm, because your object of clinging, the Vaibhashikas' own promise and, the words they say and, direct perception, etc. can also harm, this is possible. The way of harming, look at it in general. Third, the way the example represents the latter is, with the meaning of the example of refuting the difference of the dharma, as said in that aspect, it is the subject of the proposition. Other examples, the difference of the subject of the proposition and, the nature of the subject of the proposition itself should also be known to be refuted, because for the difference of the subject of the proposition refuting, etc., it can represent the way of harming from the inference of the power of things, etc. Second, there are three definitions for refuting the self-character to be established by other schools, refuting with the fault of being too excessive. Investigating what is to be established and refuting it. Investigating the fixed place of clinging and refuting it. The first has two, pointing out the excessive, the other's