Tibetan
ད་པར་ཐལ། བློ་སྔ་མ་དྲན་པའི་རྩ་བ་བློ་སྔ་མ་མྱོང་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །འདོད་ན་དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཨ་རེ་མཛེས་ཞེས་དཔྱས་པའོ། །གཞན་ཡང་དབང་ཤེས་ལ་དོན་ཉེ་བ་ཡོད་པས་དེས་གེགས་བྱས་ནས་དོན་ལ་འཕོ་བའི་དོགས་པ་སྐྱེ་སྲིད་ན་ཡང་འདས་མ་འོངས་སོགས་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་གང་ལ་ཆོས་ཅན། ཕྱིའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། དོན་ལ་འཕོ་བའི་རྒྱུ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཉེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མིན་ལ་སྟེ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྔ་མའི་ནུས་པ་ཟད་ན་ཕྱི་མ་མེད། །སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ཡང་གཟུང་ཡུལ་མིན་པ་དགག །གཟུང་ནུས་ཟད་ཀྱང་སྐྱེད་ནུས་ཡོད་པ་དགག །གཅིག་ལ་ནུས་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་བརྗོད། གནོད་བྱེད་བསྟན། གཞན་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་སྐབས་འགར་ཤེས་པ་སྔ་མ་དག་ལ་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་རིམ་གྱིས་ཟད་པ་ན་ཤེས་པ་སྔ་མ་འཛིན་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བས་ཡུལ་གཞན་ལ་ནི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ནི། སྔར་གྱི་བློ་ནི་བློ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཟད་པ་ན་ཆོས་ཅན། བློ་ཕྱི་མ་དོན་ལ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ། དོན་འཛིན་པའི་བློ་ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་གང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་མིན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་གྲུབ་སྟེ། བློ་སྔ་མ་ནུས་པ་ཅན་སྔོན་དུ་སོང་བ་མེད་པར་བློ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྔ་མ་དེ་དོན་གཞན་གཟུགས་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་པས་ཤེས་པ་དེའི་སྒྲ་འཛིན་སོགས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉམས་པར་བྱས་ན། སྒྲ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཀུན་གཞི་ལས་འཇུག་ཤེས་རིགས་མི་མཐུན་དུ་མ་ཅིག་ཆར་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་ཀུན་གཞི་ལས་དུས་ཅིག་ཆར་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་འཇུག་ཤེས་དུ་མ་སྐྱེ་རུང་ཡང་། ཡིད་ཤེས་གཟུགས་ཁོ་ན་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཅན། ཀུན་གཞི་ལས་གཞན་སྒྲ་འཛིན་སོགས་འབྱུང་བ་མིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སེམས་གཟུགས་ཁོ་ན་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་གཅིག་གིས་ཀུན་གཞིས་སྒྲ་འཛིན་སོགས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་སྔ་མ་ནུས་པ་ཅན་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་མིན་ན་ཡིད་གཞན་ཕྱི་མ་ཆོས་ཅན། ཡིད་སྔ་མ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མཚུངས་པ་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཡིད་ཤེས་སྔ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་རེ་རེ་རིམ་པ་བཞིན་སྐྱེ་བས་ཀྱང་སྟེ་སྐྱེ་བའི་ཡིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱེ་བྲག་པ་ན་རེ། ཡིད་རྟག་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་ཞུགས་ནས་གཟུགས་ལ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་གཞན་རྣ་བའི་དབང་པོ་སོགས་ལ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་མ་མི་སྐྱེ་བར་རེ་རེ་སྐྱེ་བར་ངེས་པར་ཡིན་གྱི། བློ་སྔ་མའི་ནུས་པ་ལས་རེ་རེ་སྐྱེ་བ་མིན་ཞེ་ན། དོན་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། ཡིད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བློ་རེ་རེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་མིན་པར་ཐལ། སྐབས་ལ་ལར་གཟུགས་འཛིན་སོགས་བློ་དུ་མ་ཅིག་ཆར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་ཚང་ཞིང་ཡིད་ཤེས་སྔ་མ་ཡུལ་ལྔ་ཆར་ལ་འཇུག་པ་མཚུངས་པ་སྟེ་གང་རུང་གཅིག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་ཅན། ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་ཡིད་གཅིག་ལས་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བློ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། ཅིག་ཆར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། བདག་དང་ཡིད་རྟག་པ་ལྡན་པ་ཙམ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིད་གཅིག་ལས་མེད་པས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ཤེས་པའང་གཅིག་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་མི་སྐྱེ་ཞེ་ནའང་མར་མེ་གཅིག་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་མཐོང་སྟེ་རང་འཛིན་ཤེས་པ་དུ་མ་མི་སྐྱེད་པར་ཐལ། གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཡིད་རྟག་པས་ཤེས་པ་དུ་མ་བསྐྱེད་ན་ཅིག་ཆར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། མིན་ན་ཡིད་དེ་ཆོས་ཅན། རིམ་གྱིས་ཀྱང་བློ་དུ་མ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱང་བློ་དུ་མ་སྐྱེད་བྱེད་མིན་པ་ལས་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་རྟག་པས་བློ་དུ་མ་བསྐྱེད་པ་བཀག་པའི་རིགས་པ་འདིས་ཆོས་ཅན། ལུས་རྟག་པ་གཅིག་གིས་བློ་རིམ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པ་རྒྱང་འཕེན་པའི་འདོད་པ་དང་། ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་གཅིག་གིས་ཡུལ་ལ་རིམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་གྲངས་ཅན་པའི་འདོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་བློ་དུ་མ་དང་ལས་དུ་མའི་བྱེད་པོ་ཡིན་ན་ཅིག་ཆར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། མིན་ན་རིམ་གྱིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བར་མཚོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་འདུ་བྱེད་ལས་བློ་རེ་རེ་སྐྱེ་བར་ངེས་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྟག་པར་དང་པོ་ནས་ཡོད་ན་བློ་རྣམས་ཅིག་ཆར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ་མེད་ན་དེ་ཕྱིས་གང་ལས་སྐྱེ། བློ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། སངས་རྒྱས་པ་ཆོས་ཅན། རང་གི་འདོད་པ་བློ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་སྟེ། བློ་ཕྱི་མ་འདུ་བྱེད་ལས་སྐྱེ། དེ་བློ་སྔ་མ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བློ་སྔ་མ་དེ་རང་འཛིན་པའི་བློ་ཕྱི་མའི་ཉེར་ལེན་ཡིན་ཡང་གཟུང་ཡུལ་མིན་པས་བློ་ཕྱི་མ་དེ་ཡུལ་གཞན་ལ་འཕོ་ཞེ་ན། བློ་སྔ་མ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་བློ་ཕྱི་མའི་གཟུང་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་སྟེ། ཁྱོད་རང་འཛིན་པའི་བློ་ཕྱི་མ་དངོས་སུ་སྐྱེད་བྱེད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། སྤྱིར་གཟུང་ཡུལ་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་གཟུང་ཡུལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་དེ་རང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དངོས་སུ་སྐྱེད་བྱེད་ལས་གཞན་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་འཛིན་དངོས་སུ་སྐྱེད་བྱེད་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་མིན་ཏེ། སྣང་བ་རང་འཛིན་དངོས་སུ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ཡང་གཟུང་ཡུལ་མིན་པས་སོ་ཞེ་ན། སྣང་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་འཛིན་དངོས་སུ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་མེད་དེ་ཁྱོད་རང་འཛིན་དངོས་སུ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་དེ་གཟུང་ཡུལ་དེ་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ལྕགས་གོང་དམར་འབར་བར་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་ནི་ཆ་དང་བཅས་པས་ཤེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ཡང་དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཆ་སོགས་གཟུང་བ་མིན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་སྔ་མའང་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་དེའི་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་གཟུང་བ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། བློ་སྔ་མ་ཆོས་ཅན། ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བློ་ཕྱི་མའི་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་གཟུང་བ་མིན་པ་མེད་པར་ཐལ། ཆ་མེད་པ་ལ་སྟེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགག་པ་དངོས། རྩོད་པ་སྤོང་། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་པ་དང་པོ་ལ་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་གཟུང་ཡུལ་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཤེས་པ་སྔ་མ་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་གཟུང་བའི་ཡུལ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་གཞན་ནི་ཉམས་པ་མིན་པའི་ཚེ་ན་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ཡུལ་གཞན་ལ་འཕོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་གཟུང་བའི་ནུས་པ་ཉམས་ཀྱང་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མ་ཉམས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་འཛིན་ཤེས་པའི་གཟུང་ཡུལ་བྱེད་པའི་ཆ་ལས་རང་འཛིན་དངོས་སུ་སྐྱེད
Chinese
因此太过分了。因为忆念前念的根本，即体验前念是不存在的缘故。如果承认，那么因为那个缘故而承认那些存在，啊，多么美好啊，这样评论了。另外，因为根识有对境亲近，所以由此造成障碍而产生转移到对境上的疑惑也是可能发生的，然而对于过去未来等等的分别念，任何一个有法，都不可能缘取外境。因为没有转移到对境上的原因。因为自己的对境的亲近是不存在的，因为不是这样的缘故。第二（部分）有四点：如果前者的能力耗尽，则没有后者。驳斥虽然是生起者但不是所取境。驳斥能取的能力耗尽但能生的能力存在。驳斥一个具有多种能力。第一（部分）有三点：陈述所许。显示妨害。驳斥他人的回答。第一是：如果有时前念的识对于生起后念的识具有能力，那么如果逐渐耗尽，则因为不生起执持前念的智慧，所以就会转移到其他对境上，如果这样认为。第二是：之前的智慧在生起后念智慧的能力耗尽时，有法，后念智慧不会转移到对境上，因为那个执持对境的后念智慧是从哪里产生的呢？因为不是这样的缘故。理由成立，因为没有前念的具有能力，就不会产生后念，因为如果前念的作意执着于其他对境，如色法，那么如果那个智慧使生起声音执持等等的能力减弱，就不会觉察到声音执持等等的产生。如果这样，那么与从阿赖耶识同时生起多种不同种类的入定智慧相违背，如果这样认为。一般来说，虽然可以从阿赖耶识同时生起多种不同种类的入定智慧，但是，当意识特别执着于色法时，有法，不会从阿赖耶识产生其他的声音执持等等，因为非常清晰的心特别执着于色法，一个（心）已经使阿赖耶识生起声音执持等等的能力减弱的缘故。如果前念具有能力是后念的因，如果不是这样，那么其他的后念有法，前念进入对境是不依赖于相同的，因为前念的意识不是你的因。另外，意识有法，你的刹那后
English
Therefore, it is too much. Because the root of remembering the previous thought, which is experiencing the previous thought, does not exist. If you admit it, then admitting that those exist for that reason, ah, how beautiful, is commented in this way. Furthermore, because sense consciousness has proximity to the object, it is possible that this causes an obstacle and gives rise to the doubt of transferring to the object, but for any conceptual thought about the past, future, etc., it is impossible to engage with external objects. Because there is no cause for transferring to the object. Because the proximity of one's own object does not exist, because it is not like that. The second (part) has four points: If the previous ability is exhausted, there is no later one. Refuting that although it is a generator, it is not the object to be grasped. Refuting that the ability to grasp is exhausted, but the ability to generate exists. Refuting that one has multiple abilities. The first (part) has three points: Stating the assertion. Showing the harm. Refuting others' answers. The first is: If sometimes the previous consciousness has the ability to generate the later consciousness, then if it gradually exhausts, then because the wisdom that holds the previous consciousness does not arise, it will transfer to other objects, if you think so. The second is: When the previous wisdom exhausts the ability to generate the later wisdom, the later wisdom will not transfer to the object, because where does that later wisdom that holds the object come from? Because it is not like that. The reason is established, because without the previous consciousness having the ability, the later consciousness will not arise, because if the previous attention clings to other objects, such as form, then if that wisdom weakens the ability to generate sound holding, etc., it will not be aware of the arising of sound holding, etc. If so, then it contradicts the simultaneous arising of multiple different types of meditative wisdom from the Alaya consciousness, if you think so. In general, although it is possible to simultaneously arise multiple different types of meditative wisdom from the Alaya consciousness, when the mind consciousness particularly clings to form alone, other sound holding, etc., will not arise from the Alaya consciousness, because the very clear mind particularly clings to form alone, one (mind) has weakened the ability of the Alaya consciousness to generate sound holding, etc. If the previous consciousness having ability is the cause of the later consciousness, if it is not like that, then the other later consciousness, the previous consciousness entering the object is not dependent on the same, because the previous consciousness is not your cause. Furthermore, consciousness has the nature of, your moment after
Chinese
以前的推理已经完全成立，因为你一个个按顺序产生，所以是产生的意。第三个是，胜论派说：意是常恒的，像微尘一样是唯一的，因为，它进入眼根后，对色法产生贪执，也就是跟随它，而不会去其他的耳根等。如果说识不是一个接一个地产生，而肯定是一个个产生，不是从前一个意识的力量中一个个产生，那么，能见到事物的人，作为有法，以意是唯一的理由，不能成立只能产生一个一个的意识，因为，在有些时候，会同时产生执取色法等多个意识。另外，五境和五根齐全，并且前一个意识对五境都同样产生作用，也就是对任何一个都没有特别的贪执的时候，作为有法，就不会产生对其他境的认知，因为你只有一个意，并且是相同的。另外，所有前后的意识，作为有法，都会同时产生，因为仅仅是与我和常恒的意相结合就会产生。如果说，因为作者只有一个意，所以行为的结果，也就是识，也只会产生一个，不会同时产生所有，那么，一盏灯，作为有法，怎么会被很多人看到，从而不会产生多个自执识呢？因为它是一个。另外，如果常恒的意产生多个识，就会同时产生，如果不是，那么这个意，作为有法，也会没有能力按顺序产生多个意识，因为之后不产生多个意识的产生者，与之前没有差别。用这个遮止常恒的意产生多个意识的道理，作为有法，也驳斥了顺世外道认为常恒的一个身体按顺序产生意识，以及数论派认为常恒的一个有知觉的人按顺序享受对境，如果身体和有知觉的人是常恒的，并且是多个意识和多个行为的作者，就会同时产生，如果不是，也无法按顺序产生。如果说，从我的功德造作中肯定会产生一个一个的意识，那么，如果造作是常恒的，并且从一开始就存在，那么意识
English
The previous reasoning is perfectly established, because you arise one by one in sequence, therefore it is the mind that arises. The third is, the Vaisheshika says: The mind is permanent, like a particle, it is unique, because, after it enters the eye sense, it becomes attached to the form, that is, it follows it, and does not go to other ear senses, etc. If it is said that consciousness does not arise one after another, but it is certain that it arises one by one, not from the power of the previous consciousness, then, a person who can see things, as a subject, with the reason that the mind is unique, it cannot be established that only one consciousness arises one by one, because, in some cases, multiple consciousnesses such as grasping form will arise simultaneously. In addition, when the five objects and five senses are complete, and the previous mind consciousness has the same effect on all five objects, that is, when there is no special attachment to any one, as a subject, the cognition of other objects will not arise, because you only have one mind, and it is the same. In addition, all previous and subsequent consciousnesses, as a subject, will arise simultaneously, because they arise only from the combination of myself and the permanent mind. If it is said that because the author has only one mind, the result of the action, that is, consciousness, will also only produce one, and not all will arise simultaneously, then, how can one lamp, as a subject, be seen by many people, and thus not produce multiple self-grasping consciousnesses? Because it is one. In addition, if the permanent mind produces multiple consciousnesses, they will arise simultaneously, if not, then this mind, as a subject, will also not have the ability to produce multiple consciousnesses in sequence, because there is no difference between the producer who does not produce multiple consciousnesses later and before. This reason for preventing the permanent mind from producing multiple consciousnesses, as a subject, also refutes the Lokayata's view that a permanent body produces consciousness in sequence, and the Samkhya's view that a permanent sentient being enjoys objects in sequence, if the body and the sentient being are permanent, and are the authors of multiple consciousnesses and multiple actions, they will arise simultaneously, if not, they cannot arise in sequence either. If it is said that one consciousness is definitely produced from the merit-making of myself, then, if the making is permanent and exists from the beginning, then consciousness