Tibetan
ར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་མི་རྟག་ནའང་ཚད་མ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྟག་ལ་དེ་ལས་ཚད་མ་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། དུས་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་དག་ནི་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་དེ་ཁྱོད་བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟག་པ་དེ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་འགས་ཕན་གདགས་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་མི་རྟག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའང་། དབང་ཕྱུག་དེ་འདྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་མི་རུང་སྟེ། ཁྱོད་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བློ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡོད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སྟེའུ་བཞིན། དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་བཞིན། དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགྲ་སཏྭ་བཞིན། ལ་སོགས་པ་གྲངས་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བློ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལས་འོས་མེད་དོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་ལ་བརྟགས་ནས་དགག །སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོད་འཇུག་སོགས་ཆོས་ཅན། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བློ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྔོན་དུ་སོང་བར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་མིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལུས་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུའི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཙམ་དུ་བསྒྲུབས་ན་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེ་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་འདོད་པ་གྲུབ་པའི་སྟེ་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པར་བསྒྲུབས་ན་དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་སྤྱི་ཙམ་འཁྲུལ་པར་བསྟན། །བྱེ་བྲག་དབྱིབས་ལྡན་བརྟགས་ནས་དགག །ཚུལ་དེས་རིགས་ཅན་གཞན་ཡང་ཁེགས། །དེ་ཡིས་གྲུབ་པའི་འཕྲོས་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་ན་སྡོད་འཇུག་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལུས་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁྱབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།
Chinese
如果说，即使量是不常的，但有量的补特伽罗是常的，并且从那（补特伽罗）产生量，那么，具有次第生灭的量等是法，从常的补特伽罗产生是不应理的，因为不应理。因为那常的补特伽罗不应依赖于产生你的因缘，因为常的那（补特伽罗）不是能被因缘的任何形态所利益的。第二，如果说，自在天是不常的，自性成立，恒时存在，是量，那么，那样的自在天是法，你不能符合存在确定的名称的意义，因为没有成立你存在的量。第三有二：陈述主张，破斥它。第一，没有成立没有成立自在天的成立因的量，因为世间的处所、身体、受用等是法，是卓越智慧的补特伽罗先行的，因为居住和进入的缘故，如帐篷。因为具有形状的差别的缘故，如宫殿。因为是有作用能力的缘故，如军队。等等具有数量和尺度等，那是成立因的理由，并且卓越智慧的补特伽罗只能是自在天，如果这样说。第二有二：从所成立的意义方面观察而破斥，从成立者方面观察而破斥。第一，居住进入等是法，成立世间的处所是卓越智慧的补特伽罗先行的理由不是正确的，因为如果仅仅成立世间的处所等是补特伽罗的智慧先行的，那么以“世界从各种业产生”的方式，就成了佛教徒的主张，即成了已成立的再去成立。如果成立自在天所造，那么例子就不成立。第二有四：显示成立因总体上是错乱的，从差别形状具有方面观察而破斥，以那种方式也遮破其他同类，由此说明成立的剩余意义。第一，或者居住进入等是法，你对世间的处所是自在天所造的成立的周遍存在怀疑，因为在那（处所）不确定仅仅是自在天（所造）的缘故。第二有二：
English
If it is said that even if valid cognition is impermanent, the person who possesses valid cognition is permanent, and valid cognition arises from that (person), then, the valid cognitions that arise in sequence are the subject. It is unreasonable for them to arise from a permanent person, because it is unreasonable. Because that permanent person should not rely on the conditions that produce you, because that permanent (person) cannot be benefited by any form of condition. Second, if it is said that the independent one is impermanent, established by its own nature, and always exists, it is valid cognition, then, such an independent one is the subject. You cannot match the meaning of the term 'existence is certain,' because there is no valid cognition to prove your existence. Third, there are two: stating the assertion and refuting it. First, it is not established that there is no valid cognition to prove the independent one, because the world's places, bodies, enjoyments, etc., are the subject. They are preceded by a person with excellent intelligence, because they dwell and enter, like a tent. Because they possess distinctive shapes, like a palace. Because they have the ability to function, like an army. And so on, possessing numbers and measures, etc., these are the reasons for establishing the cause, and the person with excellent intelligence can only be the independent one, if you say so. Second, there are two: refuting by examining the meaning to be established, and refuting by examining the establisher. First, dwelling, entering, etc., are the subject. The reason for establishing that the world's places are preceded by a person with excellent intelligence is not correct, because if it is merely established that the world's places, etc., are preceded by the intelligence of a person, then in the manner of "the world arises from various actions," the Buddhist's assertion is established, that is, it becomes establishing what has already been established. If it is established that it was made by the independent one, then the example is not established. Second, there are four: showing that the general establisher is confused, refuting by examining the specific shape, in that way also refuting other similar types, and thereby explaining the remaining meaning of the establishment. First, or dwelling, entering, etc., are the subject. You doubt the pervasiveness of the establishment that the world's places were made by the independent one, because in that (place) it is not certain that it was made only by the independent one. Second, there are two:
Tibetan
དབྱིབས་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟགས་ནས་དགག །དབྱིབས་ཀྱི་མིང་ལ་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་དབྱིབས་མ་གྲུབ་ལྟར་སྣང་ཡིན། །དབྱིབས་ཙམ་མཚུངས་པ་མ་ངེས་ལྟར་སྣང་ཡིན། །ཚུལ་དེ་གཞན་ལ་སྦྱར་ན་འབྲས་མཚུངས་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་དོན་སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་དབྱིབས་ཡིན་ན་ནི། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་སོགས་ཅི་འདྲ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་གནས་ལུས་སོགས་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་གྲུབ་པ་མིན་ཏེ། གནས་ལུས་སོགས་ལ་ཁྱོད་ཕྱོགས་ཆོས་སུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། རྟགས་དེ་ལས་གནས་ལུས་སོགས་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་། གནས་ལུས་སོགས་ལ་ཁྱོད་ཕྱོགས་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི་དེ་དང་དབྱིབས་ཙམ་དུ་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་མཆོད་རྟེན་སོགས་ལ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་དབྱིབས་དེ་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པར་མཚུངས་པས་དབྱིབས་ལྡན་དུ་ཐ་དད་མེད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གནས་ལུས་སོགས་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་རི་བོ་དེ་ཁྱོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐྱེ་བོའི་རྫས་ལས་མེ་བསྒྲུབས་ན་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་དབྱིབས་དང་དབྱིབས་ཙམ་དུ་མཚུངས་པས་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་མི་འགྲུབ་པ་དེ་ལྟ་མིན་པར་གྲུབ་ན་གྲོག་མཁར་ཡང་ཆོས་ཅན། རྫ་མཁན་དེས་བྱས་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྫ་མཁན་གྱིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་འཇིམ་པ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་འགའ་ཞིག་བྱེད་པ་སྟེ། བྱས་པ་དེ་དང་འཇིམ་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་དབྱིབས་ཙམ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བརྟགས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་འདི་འབྲས་བུ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་དུ་ཐལ། སྤྱི་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟག་ཆོད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དབྱིབས་ཀྱི་སྤྱི་རྟགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྱི་རྟགས་སུ་རུང་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ན་འབྲས་མཚུངས་ཀྱི་ལྟག་ཆོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱས་པས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བྱས་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་སྒྲ་དང་། བུམ་པ་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར་ཏེ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བུམ་པའི་
Chinese
就形狀的意義進行破斥。就形狀的名稱進行破斥。第一種有三：特殊的形狀不成，如是顯現。僅僅形狀相同，不確定，如是顯現。如果將此方式應用於其他事物，則結果相同。第一種情況是：如果具有形狀的特點的事物是人所造的形狀，那麼，加持，也就是隨著作者的人的有或無而變化的佛塔的形狀等等，無論是什麼樣的法，你並未成立為居所等是人所造的，如果居所等在你那裡極其成立為宗法，那麼，從那個理由推斷居所等是人所造的，無論是什麼，即使是正理，因為居所等在你那裡並未成立為宗法。第二種情況是：如果它與那個僅僅在形狀上沒有差別，那麼，與非人所造的事物不同的所造之物，佛塔等，人所造極其成立的那個形狀，以及形狀的語音適用上相同，因此與具有形狀的事物沒有差別的法，因為你是那個，所以推斷居所等是人所造的，這是不合理的，因為非人所造的山就是你。例如，如果從生物的物質中推導出火，那麼遍及是不確定的。如果人所造的形狀和僅僅形狀上相同，因此人所造的不成立，如果不是那樣而是成立，那麼蟻穴也是法，將會成立為陶匠所造，因為陶匠製造花瓶等泥土的某些變化，也就是說，因為所造之物與泥土的變化相同。第三種情況是：如果將僅僅形狀作為理由，並就其特點進行考察而提出批評，這將成為結果相同的反駁。如果將共同的理由作為理由，並就其特點進行考察而提出批評，那麼，這不會成為反駁，因為形狀不能作為共同的理由。因此，如果明明可以作為共同的理由，卻從特點的角度提出批評，那麼將會成為結果相同的反駁，例如，在用所作來證明聲音是無常的時候，與所作相關聯的聲音，以及花瓶是不同的，因為是不同的，也就是從不同的角度看待花瓶的
English
Refutation based on the meaning of shape. Refutation based on the name of shape. The first has three: The specific shape does not exist, as it appears. Merely the same shape is uncertain, as it appears. If this method is applied to other things, the result is the same. The first case is: If the thing with the characteristics of shape is a shape made by a person, then, blessing, that is, the shape of the stupa, etc., which changes according to the presence or absence of the author, whatever the dharma is, you are not established as the dwelling place, etc. are made by a person, if the dwelling place, etc., are extremely established as the subject in you, then, from that reason, inferring that the dwelling place, etc., are made by a person, whatever it is, even if it is logic, because the dwelling place, etc., are not established as the subject in you. The second case is: If it is not different from that only in shape, then, the created thing different from the non-human-made thing, the stupa, etc., that shape which is extremely established as made by a person, and the sound of shape is the same in application, therefore the dharma that is not different from the thing with shape, because you are that, so it is not reasonable to infer that the dwelling place, etc., are made by a person, because the mountain not made by a person is you. For example, if fire is derived from the substance of a living being, then the pervasion is uncertain. If the shape made by a person and only the shape are the same, therefore the thing made by a person is not established, if it is not so but is established, then the anthill is also a dharma, and it will be established as made by the potter, because the potter makes some changes in the clay such as vases, that is, because the created thing is the same as the change in the clay. The third case is: If only the shape is taken as the reason, and criticism is made by examining its characteristics, this will become a refutation with the same result. If the common reason is taken as the reason, and criticism is made by examining its characteristics, then this will not become a refutation, because shape cannot be taken as a common reason. Therefore, if it can clearly be taken as a common reason, but criticism is made from the perspective of characteristics, then it will become a refutation with the same result, for example, when proving that sound is impermanent with the made, the sound associated with the made, and the vase is different, because it is different, that is, looking at the vase from a different perspective.
Tibetan
བྱས་པ་སྒྲ་ལ་མ་གྲུབ་ཅིང་། སྒྲའི་བྱས་པ་དཔེ་ལ་མེད་ཅེས་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། འབྲས་མཚུངས་ཀྱི་ལྟག་ཆོད་དུ་འདོད་དེ། འབྲས་བུ་བྱས་པའི་སྤྱིས་ཀྱང་སྟེ་བྱས་ཙམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་རུང་བ་ལ་རྟགས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་བརྟགས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་ཙམ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་རུང་སྟེ། སྒྲ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ཅིང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་མཚུངས་ཀྱི་ལྟག་ཆོད་ཅེས་པ་ནི་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་འདོད་རྒྱལ་བའི་མིང་དུ་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཕྲད་པར་མཚུངས་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་མཚུངས་པ་སོགས་ཀྱང་འདོད་རྒྱལ་བའི་མིང་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་འབྲས་བུའི་ལྟག་ཆོད་དངོས་དང་། དེ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་གཉིས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡང་འཁྲུལ་ཏེ། ཚིག་གོང་འོག་སྦྱོར་བ་ནོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མདོ་ལས། འབྲས་ཉིད་གཞན་གྱི་ཆ་ལས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་གང་། །དེ་ནི་འབྲས་མཚུངས་འདི་ཡང་ནི། །སྨྲ་པོའི་བསམ་པས་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རིགས་གཏེར་དུ། འབྲས་བུ་མཚུངས་པ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་བཞིན། ཞེས་བརྗོད་པ་ན། སྒྲའི་བྱས་པས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་མི་འགྲུབ། བུམ་པའི་བྱས་པ་སྒྲ་ལ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་སྨྲ་བ་པོའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་སྒྲ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །སྒྲའི་འབྲས་བུ་ཉིད་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །འདི་ཉིད་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ལ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཔེའི་སྐྱོན་ལྟར་སྣང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མཐུན་པས་དཔེར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྗེས་དཔག་སྤྱི་ལ་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་ལ་མི་འཇུག་ལ། འདིར་དོན་སོ་སོར་ངེས་པས་རྗེས་དཔག་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱིབས་ལྡན་གྱི་དོན་དབྱིབས་ལྡན་གྱི་སྒྲའི་སྤྱི་འཇུག་པར་མཚུངས་པ་ཡིན་ན། དབྱིབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཆོད་རྟེན་སོགས་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་དབྱིབས་ལྡན་གྱི་སྒྲའི་སྤྱི་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འཇུག་པར་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་ལས་གནས་ལུས་སོགས་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་མི་རིགས་ཏེ། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་རི་བོ་ལ་ཡང་ཁྱོད་འཇུག་པའི་ཕྱིར།