Tibetan
པ་ནི་བྱེ་བྲག་པས་རེག་བྱ་བཏང་སྙོམས་པ་རླུང་ཁོ་ནའི་ཡོན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ནས་མཐོང་བའི་ས་ཆུ་མེ་གསུམ་ལ་ཆོས་ཅན། རེག་བྱ་བཏང་སྙོམས་པ་མི་ལྡན་ཏེ། རེག་བྱ་བཏང་སྙོམས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཆོས་ཅན། ལྡོག་ཁྱབ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པར་ཐལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་རླུང་གི་རབ་བྱེད་ལས། གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བ་དག་ལ་རེག་པ་འགོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་མེད་པ་འགྲུབ་ན་རོ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཨ་མྲ་དང་གཟུགས་མཚུངས་པའི་ཨ་མྲ་ལྷག་མ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རོ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཏེ། ཨ་མྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཀོད་པའི་ཚེ་ཨ་མྲ་ཆོས་ཅན། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྡོག་ཁྱབ་ཚང་བར་ཐལ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ན། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་དུ་ཐལ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ལྡོག་ཁྱབ་ཚང་བའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཡུལ་བཟང་ངན་དང་། ལེགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རྫས་ཨ་མྲ་ལ་ནུས་པ་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བས་ཨ་མྲ་དེ་ལ་གཅིག་རོ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བས་ཨ་མྲ་གཞན་ལ་རོ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཡོད་པར་ངེས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནམ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤྱིར་ཆོས་དེ་མ་དམིགས་པ་དེ་ཆོས་དེ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་ཏེ། བྱེ་བྲག་པས་གསོན་ལུས་ལ་བདག་དང་། རྒྱང་འཕེན་པས་ས་ལ་ཤེས་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་གྲངས་ཅན་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་མ་དམིགས་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་ལྡོག་པ་གྲུབ། །འབྲེལ་པ་མེད་ན་འགྲོ་ལྡོག་མེད། །འབྲེལ་པ་དཔེ་ལ་སྟོན་པའི་ཚུལ། །ཚུལ་དེས་དགག་རྟགས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་མི་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟགས་སུ་གཟུང་བྱའི་ངོ་བོ་དེ་ཡོད་ཙམ་དང་རང་ཆས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱས་པ་ལ་རང་ཆས་སུ་འབྲེལ་བའི་མི་རྟག་པ་ལྡོག་པས་བྱས་པ་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །འང་ནི་ཕྱི་མ་འདྲེན་པ་སྟེ་རྟགས་སུ་གཟུང་བྱའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལོག་པ་ཡིས་ནི་འབྲས་བུ་གཏན་ཚིགས་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དུ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མེ་ལོག་པས་འབྲས་བུ་དུ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟགས་ཆོས་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་མིན་ན་གཞན་རྟགས་ནི་ཆོས་ཅན། གཅིག་ཆོས་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་འགའ་ཞིག་ལ་རྟ་མི་བདོག་ཅེས་སྟེ་མེད་པས། ཕྱུགས་ཀྱང་བདོག་པ་མིན་ནམ་ཅི་སྟེ་འབྲེལ་མེད་ཕྱུགས་མི་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །ལྡོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་རྟགས་ཆོས་ཅན། གཅིག་རྟགས་ཉེ་བ་སྟེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཞན་ཆོས་ནི་ཉེ་བའམ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱུགས་ནི་བདོག་ཅེས་ཏེ་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་རྟ་ཡང་བདོག་གམ་ཅི་སྟེ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་མི་མཐུན་དཔེ་མེད་ཀྱང་རིགས་པས་རྟོགས། རིགས་པ་དཔེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ལ་སྟོན། རིགས་པ་ཤེས་ལ་སྒྲུབ་ངག་བརྗོད་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་ཡང་བདག་གཅིག་དེ་བྱུང་གཉིས་ལས་གཞན་མི་སྲིད་ཅིང་། གཉིས་པོ་དེ་ཡང་དཔེ་དག་གིས་སྟོན་ཏེ། མཐུན་དཔེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་དང་། མི་མཐུན་དཔེ་ལ་ལྡོག་པ་སྟོན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྡོག་པ་སྟོན་པ་ལ་མི་མཐུན་དཔེ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ངེས་པར་དགོས་སམ་ཞེ་ན། འགྲེལ་པས་ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་པོ་འདི་ལ་ཆོས་ཅན། ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་ངེས་པར་གཞི་དངོས་པོར་གྲུབ་དགོས་པར་མི་འདོད་དེ། མི་མཐུན་དཔེ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་དེ་དག་མེད་ནའང་རྟགས་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་ཅེས་པའི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་དཔེ་དངོས་པོར་མེད་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ལས་རྟོགས་ཞེས་འཆད་པ་ནི་འང་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་མཐོན་ཅིང་། འདི་དང་ཚིགས་བཅད་འོག་མའི་བར་དུ་རང་འགྲེལ་ལས། འདི་ལྟར་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་མཚམས་སྦྱོར་གཞན་མེད་པས་གོང་གི་དེ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་གཞུང་འོག་མས་སྟོན་དགོས་པའི་དོན་མ
Chinese
顺世外道认为，触觉中的舍受（中性感受）只是风的特性，因此，对于可见的地、水、火三者，立宗：不具有触觉中的舍受，因为没有见到触觉中的舍受。这个理由（因）是立宗，并且是周遍的无错乱者，因为在相违品上仅仅是没有见到。如果承认，那么与论师在《风的分别》中所说：“如果仅仅因为没有见到就遮止在可见事物上的触觉，那也是不合理的。”相违背。第二，如果仅仅因为没有见到就成立不存在，那么具有特殊味道和能量的芒果，以及与它形状相似的其余芒果，立宗：具有特殊味道和能量，因为是芒果。当这样陈述时，芒果是立宗，并且成立它的周遍是完整的，因为成立它的相违品仅仅是没有见到。如果承认，那么成立它的因就成为正确的因，因为成立它的法和周遍是完整的。不能承认，因为由于地方的好坏和所作之事的差别，芒果的本体在能量和味道等方面显现出不同，因此见到一个芒果具有特殊的味道和能量，就确定其他芒果也具有那种特殊的味道和能量是不合理的。第三，凡是不缘于相违品的因，它本身就是理由（因）在相违品上不存在的成立者吗？或者不是呢？因为一般来说，不缘于某个法，并不能完全成立那个法不存在。承认是因，因为顺世外道认为活人的身体里有神我，胜论外道认为土地里有知觉，以及总摄等等的数论外道认为果并不缘于因，却认为果存在。第三点有四：有联系则周遍成立，没有联系则没有来去，联系在例子中显示的道理，通过这个道理，遮破因的周遍成立。第一，仅仅因为没有见到不能成立周遍，因此，作为因所要取的本体，仅仅是存在，并且与自性相关的，成为因的本体的所要成立的法的反面，仅仅是因为因的本体转变，例如，与所作性自性相关的无常性转变，所作性也随之转变。
English
The Carvaka (materialist) school asserts that neutral tactile sensation is a quality unique to wind. Therefore, regarding the visible earth, water, and fire, the thesis is: they do not possess neutral tactile sensation, because neutral tactile sensation is not observed. This reason (hetu) is the subject (paksha) and is a valid, non-erroneous pervasion, because in the contradictory instance, it is merely non-observation. If this is accepted, it contradicts what the teacher said in "The Differentiation of Wind": "If merely by not seeing, one were to prevent touch in visible things, that would not be reasonable." Secondly, if non-observation alone establishes non-existence, then consider mangoes with distinct tastes and potencies, and other mangoes similar in shape. The thesis is: they possess distinct tastes and potencies, because they are mangoes. When stated thus, the mango is the subject, and the pervasion to establish it is complete, because the contradictory instance for establishing it is merely non-observation. If accepted, then the reason for establishing it becomes a valid reason, because the property of the subject and the pervasion for establishing it are complete. This cannot be accepted, because due to differences in the quality of the place and the actions performed, the substance of the mango appears different in terms of potency and taste. Therefore, seeing one mango with a distinct taste and potency does not necessarily mean that other mangoes have the same distinct taste and potency. Thirdly, is that which does not perceive the contradictory side the sole means of establishing the absence of a reason (hetu) on the contradictory side, or is it not? Generally, not perceiving a certain property does not necessarily establish the absence of that property. The reason is accepted, because the Carvakas believe that the self exists in the living body, the Lokayatas believe that consciousness exists in the earth, and the Samkhyas, who are included by the term "etc.," believe that the effect exists in the cause even though it is not perceived. There are four points regarding the third: If there is a connection, the pervasion is established. If there is no connection, there is no going or coming. The way the connection is shown in the example. Through this way, the pervasion of the refuting reason is established. First, merely not seeing does not establish pervasion. Therefore, the nature of the reason to be taken, which is merely existence and is inherently connected, the opposite of the dharma to be established, which has become the very nature of the reason, is transformed by the very nature of the reason. For example, just as impermanence, which is inherently connected to being made, changes, so too does being made change.
Chinese
后面的推导，即作为记号所取的、成为所立宗之法相反的，由此果的理由就会相反，因为果对于因在周遍和还遍上没有错乱。例如，作为烟之因的火相反了，果烟也会相反一样。第二是，如果记号与法之间的联系没有成立，那么其他的记号就是有法，一个法相反的力量如何能使之相反呢？不能相反，因为与法没有联系。有些人没有马，即没有，难道就没有牲畜吗？因为没有联系，牲畜不会相反。同样，一个记号是有法，一个记号接近，即有，那么其他的法如何能接近或有呢？不能有，因为与法没有联系。有些人有牲畜，即有，那么同样也有马吗？不会有。第三有三：即使没有不相似的例子，也能以理智理解。理智向不了解例子的人展示。对于了解理智的人，有两种陈述论证的方式。第一是，如此一来，由于自性关系的缘故，周遍和还遍成立，为了理解理由的所立宗，自性关系除了本体同一和从彼生之外，没有其他的可能性。这二者也通过例子来展示，因为在相似的例子中需要展示周遍，在不相似的例子中需要展示还遍。那么，为了展示还遍，是否必须要有实物成立的不相似例子呢？解释说，为了成立还遍，对于这两个论证的记号，作为有法，不一定要有在不相似的法之例子中必须要有实物成立的基础，因为即使没有实物成立的不相似例子，也能通过陈述记号在不相似的一方没有的道理来理解还遍。以前大多数时候，即使没有实物的不相似例子，也能通过陈述没有那些法来理解，这说明了“也”这个词的力量。并且，在这段和下面的偈颂之间，自释中没有其他的连接词，只有“如此”这个词，因此上面所说的没有，需要下面的正文来展示其含义。
English
The subsequent inference, that is, taking as a sign, becoming the opposite of the dharma to be established, thereby the reason of the effect will be reversed, because the effect has no confusion in pervasion and contraposition with respect to the cause. For example, just as the fire that is the cause of smoke is reversed, the effect, smoke, will also be reversed. The second is, if the connection between the sign and the dharma is not established, then the other sign is the subject, how can the power of one dharma being reversed cause it to be reversed? It cannot be reversed, because there is no connection with the dharma. Some people do not have horses, that is, they do not have them, so do they not have livestock? Because there is no connection, livestock will not be reversed. Similarly, one sign is the subject, one sign is close, that is, it exists, then how can the other dharma be close or exist? It cannot exist, because there is no connection with the dharma. Some people have livestock, that is, they have it, then do they also have horses? They will not have them. The third has three: even if there are no dissimilar examples, it can be understood by reason. Reason shows to those who do not understand examples. For those who understand reason, there are two ways of stating the argument. The first is, in this way, because of the nature of the relationship, pervasion and contraposition are established, and in order to understand the object to be established by reason, the nature of the relationship has no other possibilities than identity of essence and arising from that. These two are also shown through examples, because in similar examples it is necessary to show pervasion, and in dissimilar examples it is necessary to show contraposition. Then, in order to show contraposition, is it necessary to have dissimilar examples of established entities? The explanation is that, in order to establish contraposition, for these two signs of proof, as the subject, it is not necessary to have a basis for the establishment of entities in the examples of dissimilar dharmas, because even if there are no dissimilar examples of established entities, contraposition can also be understood by stating the reason that the sign does not exist on the dissimilar side. In the past, most of the time, even if there were no dissimilar examples of entities, it could be understood by stating that those dharmas do not exist, which shows the power of the word "also". Moreover, between this passage and the following verse, there is no other conjunction in the self-commentary except the word "in this way", so the above-mentioned non-existence needs the following text to show its meaning.