Tibetan
པའི་འཇིག་པའི་རྒྱུར་བརྟགས་པའི་ཐོ་བ་སོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་བུམ་པའི་འཇིག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་སྟེ་དེ་བསྐྱེད་ངེས་མིན་པར་ཐལ། བུམ་པའི་འཇིག་པའི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུ་ཙམ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་གནས་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། རང་གི་འཇིག་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དེ། རང་གི་འཇིག་པ་དེའི་རྒྱུ་རང་རྒྱུ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་དེས་རང་གི་འཇིག་པ་དངོས་པོ་དང་ཞིག་ཟིན་གྱི་དངོས་མེད་གང་ཡང་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་གི་སྒྲས་ཞིག་ཟིན་གྱི་འཇིག་པ་དངོས་མེད་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་སྔ་མ་དག་འཆད་ཀྱང་གཞུང་གི་དོན་རིགས་པ་སྔ་མ་སྡུད་པར་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། མཐོང་བའི་བུམ་སོགས་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མཐོང་བའི་བུམ་སོགས་གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱས་ཡོད་ལ་ཡང་ཆོས་ཅན། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་འཇིག་པར་སྐྱེས་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ནི། འབྲེལ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་དེས་ན་འབྲས་རྟགས་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཆོས་ཅན། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དངོས་པོ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཡིན་པ་ཁྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ། ཁྱོད་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་ངོ་བོར་གྱུར་པས་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་འབྲེལ་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བཟློག་འབྲེལ་དགག་པའི་རྟགས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་དམིགས་དང་པོས་དགག་བྱ་འགོག་པའི་ཚུལ། །མ་དམིགས་གཉིས་པས་དགག་བྱ་འགོག་པའི་ཚུལ། །མ་དམིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡོད་ངེས་འགོག་པ་ཚད་མ་ཡིན། །མེད་ངེས་བསྒྲུབ་ལ་ཚད་མ་མིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་ནའང་དགག་རྟགས་ཀྱི་རྟགས་ཆོས་ལ་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་བཀག་པས་འབྲས་བུ་ཐ་སྙད་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་བྱུང་འབྲེལ་པའི་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་དེའི་ངོ་བོ་ཚད་མས་མི་དམིགས་ན། ཆོས་དེ་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་དེ་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་དེ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པས་སྐལ་དོན་ཚད་མས་མི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཅན། གཞི་འགར་སྐལ་དོན་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འགོག་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། གཞི་འགར་སྐལ་དོན་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འགོག་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་སྲིད་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་དག་འདི་ལ་ཡོད་ངེས་འགོག་པར་གཉིས་ཀ་མཚུངས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་ནས་དགག་རྟགས་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་ངེས་ལས། མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར་བ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་འགའ་ཞིག་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐབས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང་། དོན་རྣམས་དབང་པོ་ལས་འདས་ནས་ཡོད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ལ་ལྟར་མི་རུང་བ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱང་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྐལ་དོན་དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། གང་ལ་སྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་གི་ཚད་མས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་མེད་ངེས་སུ་འགྲུབ་སྟེ་མི་འགྲུབ་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོད་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་ཚད་མས་དམིགས་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཤ་ཟ་སྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མ་དེ་ཆོས་ཅན། ཤ་ཟ་ཡོད་མེད་གང་རུང་ལ་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཟ་ཡོད་མེད་གང་རུང་དུ་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །རང་འགྲེལ་དུ། ཚད་མ་དག་ནི་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། ལྷས། དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འབའ་ཞིག་བཟུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཁྲུལ་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཆོད་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། མ་ངེས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་དག་མཐོང་བ་མ་བཟུང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཚད་མ་ནི་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། ཤཾས། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་འཛིན་པ་ན་འཇུག་པའི་ཡུལ་གྱིས་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་དང་། ཀ་ཤཱིས། མ་ཞེན་པའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྐྱོན་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྣམ་པ་
Chinese
像锤子等被认为是破坏瓶子的原因，这些都是有法的事物。你说你产生瓶子的破坏是错误的，因为不一定产生破坏。因为仅仅是瓶子破坏的传承之因。遍，因为仅仅是因，所以不一定存在那个果。第二，瓶子是有法的事物。自己的破坏不依赖于自己的因之外的其他，因为自己的破坏的因，从自己的因之后产生的那个，对于自己的破坏，无论是事物还是已坏的非事物，都没有产生的能力。又，用“又”字说明不产生已坏的破坏非事物，虽然前面已经解释过，但文中道理明显是总摄前面的理路。第三，所见的瓶子等，这是有法的事物。会以自己的自性而坏灭，因为不依赖于自己的因而生起了坏灭的自性。第二，对于所见的瓶子等，凡是被称为以自性而坏灭的，与此不同的有为法也是有法的事物。会以自己的自性而坏灭，因为不依赖于自己的因而生起坏灭没有差别。第三，以关联的威力而确定为两种成立符号，由于确定为两种关联，因此果符号和自性符号是有法的事物。所要成立的法是事物，凡是成为成立的对境的随行推论的正确符号，你们确定为两种，因为你们仅仅是从那些成为自己所要成立的法的果和自性的，而确定与自己所要成立的法相关联。第二，将反向关联应用于遮破的符号，有三种：第一，不现见以遮破遮破之方式。第二，不现见以遮破遮破之方式。将不现见分为两种而消除争论。第一种有两种：遮止存在确定是量。对于成立存在确定不是量。第一，对于成立符号的两种，因果和一体的关联成立，那么遮破符号的符号与法如何成立关联呢？不显现的不现见之理路，因为遮止了名称的因，所以遮止了果的名称，因此以彼生关联的反向本身，就是此处的符号与法的关
English
Like hammers, etc., which are considered to be the cause of the destruction of a vase, all of these are things that possess the quality of being a subject of reasoning. You say that you produce the destruction of a vase is wrong, because it is not certain to produce destruction. Because it is merely the cause of the lineage of the destruction of a vase. It pervades, because it is merely a cause, so it is not certain that that result exists. Second, a vase is a thing that possesses the quality of being a subject of reasoning. Its own destruction does not depend on anything other than its own cause, because the cause of its own destruction, that which arises later than its own cause, has no ability to produce its own destruction, whether it is a thing or a non-thing that has already been destroyed. Also, the word "also" explains that it does not produce a non-thing of destruction that has already been destroyed, although it has been explained before, but the meaning of the text is clearly to summarize the previous reasoning. Third, the visible vase, etc., this is a thing that possesses the quality of being a subject of reasoning. It will be destroyed by its own nature, because it has arisen with the nature of destruction without depending on its own cause. Second, for the visible vase, etc., whatever is called to be destroyed by its own nature, the conditioned phenomena that are different from this are also things that possess the quality of being a subject of reasoning. It will be destroyed by its own nature, because there is no difference in arising with destruction without depending on its own cause. Third, the determination of two establishing signs by the power of connection, because of the determination of two connections, therefore the result sign and the nature sign are things that possess the quality of being a subject of reasoning. The dharma to be established is a thing, whatever is the correct sign of the subsequent inference that becomes the object of establishment, you are determined to be two, because you are only from those that become the result and nature of the dharma to be established, and are determined to be related to the dharma to be established. Second, applying the reverse connection to the sign of negation, there are three: First, the way of negating the object to be negated by non-apprehension. Second, the way of negating the object to be negated by non-apprehension. Dividing non-apprehension into two and eliminating disputes. The first has two: Stopping the certainty of existence is a valid cognition. Establishing the certainty of non-existence is not a valid cognition. First, for the two types of establishing signs, the connection of cause and effect and oneness is established, so how is the connection between the sign of negation and the dharma established? The reasoning of non-apprehension of non-appearance, because it stops the cause of the name, it stops the name of the result, therefore the reverse of the connection of arising from that itself is the connection between the sign and the dharma here.
Chinese
也能成立。像这样，如果那个法的自性不能被量所证知，那么就不会使用那个法是“有”的名称，因为使用那个法是“有”的名称，是因为有证知那个法的意识先行的缘故。因为已经成立了，所以，作为应成式的法，如果量不能证知所应成的事物，那么在某个基上遮止应成事物是“有”的名称时，会说量本身是能立，因为在某个基上遮止应成事物是“有”的名称时，三相可能齐全。先前那些，因为在此处遮止“有”是相同的，所以用“二者相同”的名称，而将遮止的理由施加于二者，这与《释量论》中只施加于不可见未证知的理由相违。第二，有些事物与论典的语境所要表达的意义无关，有些事物虽然存在，但超出了感官，不能像现量一样观察，并且没有能立的理由，这些应成的事物是法，因为凡是成为应成事物的补特伽罗的量不能证知，那么怎么能成立为“无”呢？不能成立，因为即使你存在，也不能遍及于那个补特伽罗的量所证知。因此，食肉成为应成事物的补特伽罗的相续之量是法，对于食肉的有无，不会成为普遍使用的量，因为不是确定食肉有无的决定的结果。在自释中说：因为量是决定的结果。拉瓦巴（ལྷས།）说：对于不恒常等以不同方式区分的自性，即使仅仅是把握，也不是决定的，因为是已决定的自性，并且从不决定来说，也和没有把握见到的一样，因此，对于那些来说，那是量。另一种方式则不是，因为量是进入的结果。香卡拉（ཤཾས།）说：现量也是，在把握一切相时，对于以进入的对境来决定的那些来说，是量。卡什（ཀ་ཤཱིས།）说：对于不执着的事物，仅仅不欺骗也不是量，因为太过分了。像这样，现量没有差别地，又怎么能完全把握相呢？
English
It can also be established. Like this, if the nature of that dharma is not cognized by valid cognition, then the term "existent" will not be applied to that dharma, because the term "existent" is applied to that dharma because there is a consciousness that cognizes that dharma preceding it. Because it has been established, therefore, as the subject of an entailment, if valid cognition does not cognize the entailed thing, then when the name of the entailed thing as "existent" is prevented on some basis, it will be said that valid cognition itself is the establisher, because when the name of the entailed thing as "existent" is prevented on some basis, the three aspects may be complete. The previous ones, because preventing "existent" is the same here, so using the name "both are the same," and applying the reason for prevention to both, this contradicts the fact that in the Pramāṇavārttika, it is only applied to the reason of invisible non-cognition. Secondly, some things are not related to the meaning to be expressed in the context of the treatise, some things exist but are beyond the senses and cannot be observed like direct perception, and there is no reason for establishment, these entailed things are dharmas, because the valid cognition of the person who has become an entailed thing cannot cognize, then how can it be established as "non-existent"? It cannot be established, because even if you exist, you are not pervasive to the cognition by the valid cognition of that person. Therefore, the valid cognition of the continuum of the person who has become an entailed thing of meat-eating is a dharma, for the existence or non-existence of meat-eating, it will not become a universally used valid cognition, because it is not the result of a determination that determines the existence or non-existence of meat-eating. In the auto-commentary it says: Because valid cognition is the result of determination. Lhas (ལྷས།) says: For impermanence, etc., the nature distinguished by different modes, even if it is only grasped, it is not determined, because it is a determined nature, and from non-determination, it is the same as not grasping seeing, therefore, for those, that is valid cognition. Another way is not, because valid cognition is the result of entering. Shankara (ཤཾས།) says: Direct perception is also, when grasping all aspects, for those that are determined by the object of entering, it is valid cognition. Kashis (ཀ་ཤཱིས།) says: For non-attachment, merely not deceiving is not valid cognition, because it is too extreme. Like this, direct perception without distinction, how can it completely grasp the aspect?