Tibetan
གི་དོན་གཅིག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་པ་ན་རེ། སྤྱི་གསལ་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཨུཏྤལ་ལ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་སྔོན་པོ་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་གཞི་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་དག་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་སྔོན་པོ་ལས་རྫས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དཔྱད་པའི་ཉེས་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཤེ་ན། གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་མེད་པ་དང་། གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་དེ་དག་མེད་དེ། སེལ་ངོར་རིགས་མི་མཐུན་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྲས་བུ་གཅིག་པས་སྒྲ་གཅིག་འཇུག །སྤྱི་དངོས་དབང་གིས་འཇུག་པ་དགག །འབྲས་བུ་གཅིག་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ། །སྒྲ་གཅིག་འཇུག་ཚུལ་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་ཅིང་སེལ་བའི་སྤྱི་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་ན། གསལ་བ་དུ་མ་ལ་སྒྲ་གཅིག་འཇུག་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བ་ལང་དེའི་འབྲས་བུ་བཞོ་རྨོ་སོགས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱི་མེད་པའི་བ་ལང་ཐ་དད་འབྲས་བུ་རིགས་གཅིག་བྱེད་པ་དག་ལ་བརྡ་མི་རྒན་པོས་བ་ལང་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཅིག་བརྡར་བྱས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་དངོས་པོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཅན་ལས་ལྡོག་པར་མཚུངས་པ་ཡིས་སེལ་བ་ཙམ་གྱི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་དུ་མ་ལ་སྒྲ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་བརྡར་མི་བྱེད་པར་སྒྲ་གཅིག་གིས་བརྡར་བྱས་ཞེ་ན། བ་ལང་གི་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་དག་ཆོས་ཅན། སྒྲ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེས་བརྡར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་ངག་གིས་བསྟན་པ་ནི་དཀའ་བ་དང་། མི་ནུས་པ་དང་། ནུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བ་ལང་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་དངོས་པོ་བ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་མིན་ཏེ། གསལ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པས་སྤྱི་དངོས་པོ་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བ་ལང་ཁྲ་བོ་ཡི་ནི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བ་ལང་སེར་སྐྱ་ལ་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་བ་གསལ་རྣམས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཅེ་ན། བ་ལང་ཁྲ་བོ་དང་སེར་སྐྱ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཆོས་ཅན། སེལ་ངོར་འབྲས་བུ་གཅིག་པར་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། བ་ལང་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བ་གསལ་ཀུན་ཆོས་ཅན། བ་ལང་ཞེས་པའི་རིགས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་ཡི་འཇུག་མི་འཇུག་ཐ་དད་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། བ་ལང་གི་འབྲས་བུ་མི་བྱེད་པ་ལས་ལོག་པའི་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་ཡང་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བ་གསལ་གྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདོད་ན་ཡང་བ་ལང་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཞན་སེལ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བ་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་རིགས་གཅིག་པས་དུ་མ་ལ་སྒྲ་གཅིག་འཇུག་པའི་དཔེ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། མིག་དང་། ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཟུགས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཅིག་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་གང་ཞེ་ན་མིག་སོགས་དེའི་ངོ་བོ་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་ལས་ནི་ཐ་དད་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་མིག་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་པའི་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་གཅིག་གིས་བསྙད་པར་བྱ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ན་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྟེ་རྐྱེན་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུར་སྤྱིར་སྟོན་དགོས་པ་དག་ནི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་དུས་ཅིག་ཆར་དུ་རྐྱེན་གསུམ་པོ་ཀུན་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རིགས་གཏེར་དུ། ཐ་དད་རྣམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི། །བྱ་བ་ཕྱོགས་ཅིག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་སྤྱི་དངོས་སྨྲ་བའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དངོས་དབང་གིས་སྒྲ་གཅིག་འཇུག་པ་དགག །སྤྱི་དངོས་དབང་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད། སུན་འབྱིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གཅིག་པས་དུ་མ་ལ་སྒྲ་གཅིག་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་གཅིག་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། བ་ལང་གི་གསལ་བ་མང་པོ་དག་ལའང་བ་ལང་ཞེས་པའི་མཉན་པ་སྟེ་སྒྲ་གཅིག་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཅིག་གནས་པ་ཡི་རྟགས་མ་གྲུབ། །མཉན་པ་འཇུག་པའི་ཁྱབ་པ་མེད། །ཐ་དད་མཚུངས་ཡང་ཁྱབ་པར་ཡོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་པའི་དོན་ལ་བརྟགས་ནས་དགག །གནས་པ་ཉིད་ལ་གནོད་བྱེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐའ་གཉིས་བརྟགས་ནས་ལྷན་ཅིག་དགག །བརྟགས་དོན་མཐའ་གཉིས་སོ་སོར་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་གསལ་བ་དུ་མ་ལ་སྤྱི་གཅིག་གནས་པ་དེ་གསལ་བ་དུ་མ་ལ་སྤྱི་གཅིག་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནམ། གསལ་བ་དུ་མས་སྤྱི་གཅིག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་བརྟགས་ན་དེ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་སྤྱི་དེ་ལ་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་འོག་ནས་སོ་སོར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དགག །གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བརྟགས་པའི་དང་པོ་ལྟར་ན་གསལ་བ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་ལས་དོན་གཞན་པའི་སྤྱི་རྟག་པའི་རྟེན་མིན་པར་ཐལ། སྤྱི་རྟག་པ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མ་ཁྱབ་སྟེ། འཁར་གཞོང་གིས་རྒྱ་ཤུག་ལ་ཕན་མི་འདོགས་ཀྱང་དེའི་རྟེན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འཁར་གཞོང་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱ་ཤུག་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཆོས་ཅན། འཁར་གཞོང་གིས་ཕན་མི་འདོགས་བཞིན་དུ་འཁར་གཞོང་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁར་གཞོང་མེད་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་ལྟུང་བའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་དོན་གང་ཞིག རང་གི་ཉེར་ལེན་དང་། ཡུལ་མཚུངས་པས་ཉེར་ལེན་དེའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་བསྐྱེད་པ་འཁར་གཞོང་ལ་སོགས་པས་ནུས་པའི་ཕྱིར། གསལ་བ་དང་སྤྱི་ལའང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། སྤྱི་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། རང་གི་ཉེར་ལེན་དང་ཡུལ་མཚུངས་པར་གནས་པ་གསལ་བས་བསྐྱེད་པ་དེའང་མི་སྲིད་པར་ཐལ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གསལ་བའི་སྤྱི་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་གྲུབ་ཟིན་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྤྱི་ཆོས་ཅན། གསལ་བས་གནས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གསལ་བ་དེ་མེད་ན་ཡང་གནས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྤྱི་ཆོས་ཅན། གསལ་བས་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གསལ་བས་བྱས་པའི་གནས་པ་རང་དང་ཐ་དད་ཡིན་ནམ་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་བརྟགས་ན་གསལ་བས་གནས་པ་མི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཐ་དད་ན་གསལ་བ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་གནས་པར་མ་བྱས་པར་ཐལ། སྤྱི་ལས་རྫས་གཞན་པའི་གནས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་མིན་ན་སྤྱི་གནས་པ་ཆོས་ཅན། གསལ་བས་མ་བྱས་པར་ཐལ། གསལ་བས་མ་བྱས་པའི་སྤྱི་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་དཔེ་མ་གྲུབ། །གྲུབ་ཀྱང་རིགས་དང་ལྡན་མི་འགྲུབ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བརྟགས་པའི་གཉིས་པ་ལྟར་ན། སྤྱིར་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཡིན་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་དགོས་ཏེ། གསལ་བྱ་བདག་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་ཤེས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པར་རུང་བའི་དོན་དུ་གཞན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ངོར་ལྟོས་ནས་རང་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསལ་བྱ་ཡིན་ལ་དེས་རང་འཛིན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པོ་གསལ་བྱེད་དེ་ཡང་གསལ་བྱ་དེའི་རྒྱུར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་གྲུབ་སྟེ། གསལ་བྱ་བུམ་སོགས་འདི་ནི་གསལ་བྱེ
Chinese
因为不是一个意思的使用处。小部派说，总相和显现是不同的实体，如果这样说，那么以青莲为有法，你和青色为有法者没有差别，也就是基础相同的名称等也会变成无因的，因为你变成了和青色不同的实体。第二，如果说那样分析的过失你也同样有，那么以所有显现为有法，没有总相和基础相同不可能成立的过失那些是没有的，因为从遣除的角度来说，和不同种类相违背的那种你是有。第三有四点：以果一个而安立一个声音，遮止以总相实体的方式安立，确定果一个的方式，以比喻显示安立一个声音的方式。第一，如果总相实体不存在并且遣除的总相是假立的，那么对众多显现安立一个声音是不合理的，如果这样说，为了完全显示那头牛的挤奶耕地等的果，没有总相的不同的牛做出一种果的那些，老人在称呼时用牛这个一个声音来称呼，那是没有总相实体的理由的，因为和没有那头牛的果的相违背是相同的，所以仅仅是遣除的理由。为什么不对众多用不同的声音一一称呼，而用一个声音来称呼呢？因为牛的众多不同的显现，不是用不同的声音一一称呼的，因为用不同的声音一一表达是很困难的，不能做到，即使能做到也没有果。第二，牛这个声音，不是安立在一个总相实体上，因为所有显现的事物不和其它相混，安住在各自的自性上，所以没有一个总相实体，因为花斑牛的自性是什么，那在黄牛身上是没有的。第三，为什么牛的显现都是一个果呢？因为花斑牛和黄牛两个也都是，从遣除的角度来说，可以说是一个果，因为和你具有和不是那头牛的果相违背的缘故。因此，所有的牛的显现，牛这个表达种类的声音的安不安立是不同的
English
Because it is not a place for using one meaning. The Vaibhashika says, if the general characteristic and the manifest are different entities, then, taking the blue lotus as the subject, there is no difference between you and the blue object, that is, even the terms with the same basis will become causeless, because you have become an entity different from blue. Second, if you say that the fault of such analysis is also the same for you, then, taking all manifestations as the subject, the faults of not having a general characteristic and the impossibility of having the same basis are not there, because from the perspective of elimination, you have that which contradicts different kinds. The third has four points: establishing one sound with one result, refuting the establishment by means of general entity, determining the way of one result, and showing the way of establishing one sound by example. First, if the general entity does not exist and the general elimination is fabricated, then it is unreasonable to establish one sound for many manifestations, if you say so, in order to fully show the results of milking and plowing of that cow, those different cows without general characteristics that produce one kind of result, when the old man calls them, he uses one sound called cow, that is not the reason for the general entity, because it is the same as contradicting the absence of the result of that cow, so it is only the reason for elimination. Why not call many by different sounds one by one, but call them by one sound? Because the many different manifestations of the cow are not called by different sounds one by one, because it is difficult to express different sounds one by one, it is impossible, and even if it is possible, there is no result. Second, the sound cow is not established on one general entity, because all manifest things do not mix with others, and abide in their own nature, so there is no one general entity, because what is the nature of the spotted cow is not in the yellow cow. Third, why are all the manifestations of the cow one result? Because both the spotted cow and the yellow cow are also, from the perspective of elimination, it can be said to be one result, because you have the reason to contradict the result of not being that cow. Therefore, all the manifestations of the cow, the establishment or non-establishment of the sound expressing the kind of cow is different.
Chinese
也就是说，因为牛的果不是不作为，所以在意义上没有差别，也是因为没有。因此，即使想要“牛明的一个果”这样的词语，也仅仅是从没有牛的果中排除其他，因为牛的共相事物没有牛。第四，即使没有共相事物，因为果的种类相同，所以有多个事物使用一个词语的例子。例如，眼睛等等，因为显现和作意，具有执取形象的一个识的果，所以因为是眼识之因，而使用一个词语。需要什么呢？即使眼睛等的自性与共相事物没有差别，但以眼识之因这个词语所表达的事物，是有需要的。为什么呢？因为在没有差别的时候，即需要普遍显示作为三种缘的共同果的眼识之因的时候，是为了在某个时候同时证悟所有三种缘。这在《理藏》中说：“对差别的事物，能证悟遮破和成立的一个方面。”第四，破斥共相事物论者的诤论有两个：破斥以共相事物之力而使用一个词语；破斥以共相事物之力而成为一个果。第一，有两个：陈述所许；宣说破斥。第一是：如果不是因为果相同而在多个事物上使用一个词语，而是因为一个共相事物存在，那么，对于许多牛的明相，也应该使用“牛”这个听觉，即一个词语。第二，有三个：一个存在之因不成；没有听觉使用的周遍；即使差别相同也有周遍。第一，有两个：通过考察存在的意义来遮破；显示对存在本身的损害。第一，有两个：考察两个边而一起遮破；分别遮破考察的两个意义。第一，在多个明相上，一个共相存在，是指一个共相以依赖多个明相的方式存在呢？还是指多个明相使一个共相显现的原因而存在呢？如果考察这两种情况，无论哪种情况
English
That is to say, because the fruit of a cow is not non-action, there is no difference in meaning, and also because there is none. Therefore, even if one wants a term like "one fruit of cow-clarity," it is merely the exclusion of others from the absence of the fruit of that cow, because the common entity of cow lacks a cow. Fourth, even if there is no common entity, there are examples of using one word for many things because the type of fruit is the same. For example, the eye and so on, because of appearance and attention, have the fruit of one consciousness that grasps form, so because it is the cause of eye consciousness, one word is used. What is the need? Even if the nature of the eye and so on is no different from the common entity, the thing expressed by the term "cause of eye consciousness" is necessary. Why? Because when there is no difference, that is, when it is necessary to universally show the cause of eye consciousness as the common fruit of the three conditions, it is for the sake of simultaneously realizing all three conditions at some time. This is stated in the Treatise on Logic: "For different things, one aspect of refutation and establishment can be realized." Fourth, there are two ways to refute the arguments of those who assert common entities: refuting the use of one word by the power of common entities; refuting becoming one fruit by the power of common entities. First, there are two: stating the assertion; explaining the refutation. The first is: if it is not because the fruit is the same that one word is used for many things, but because one common entity exists, then for many clarities of cows, the auditory sense of "cow," that is, one word, should also be used. Second, there are three: the reason for one existence is not established; there is no pervasion of auditory usage; even if the differences are the same, there is pervasion. First, there are two: refuting by examining the meaning of existence; showing the harm to existence itself. First, there are two: examining the two extremes and refuting them together; separately refuting the two meanings examined. First, in many clarities, one commonality exists, does that mean that one commonality exists in the way that it relies on many clarities? Or does it exist because the many clarities cause one commonality to appear? If we examine these two situations, in either case