Tibetan
་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཐལ་བ་དང་པོ་མ་ངེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལས་མིག་ཤེས་སྐྱེ་བས་སྔོ་སོགས་ཚོགས་པ་ལ་མིག་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྤྱི་གཅིག་ལ་སྤྱི་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་གསལ་བ་ལ་སྤྱི་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ། སྔོ་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྣམས་ཚོགས་པ་ལའང་རང་འཛིན་མིག་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་འགྲུབ་སྟེ་ཁྱོད་རྣམས་རེ་རེས་ཀྱང་རང་འཛིན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་སོ་སོར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གསལ་བ་ལ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྐྱང་པ་དང་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་སྤྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་མིན་པར་ཐལ། སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་ན་སྤྱི་བློ་བསྐྱེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་གསལ་བ་དེ་དག་གང་རུང་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྱི་དེས་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློ་བསྐྱེད་པར་ནུས་ཀྱི་སྤྱི་འབའ་ཞིག་གིས་སྤྱི་འཛིན་བསྐྱེད་པ་མིན་པས་གསལ་བ་སྤྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཅི་ལྟར་ན་ཡང་སྤྱི་བློ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མིན་ཏེ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤྱི་དེ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྤྱི་འདི་ཆོས་ཅན། གསལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་ཐལ། གསལ་བས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རྟགས་གཉིས་ཀ་ཁས་བླངས་ཤིང་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ཕན་འདོགས་བྱེད་གང་ཡིན་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱི་བློ་ཆོས་ཅན། གསལ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དེ། གསལ་བ་རྣམས་ཐ་དད་མིན་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་བློ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་ཡི་གསལ་བ་རྣམས་སྣང་བ་ཐ་དད་དེ། གསལ་བ་དེ་དག་མཚུངས་སོ་ཞེས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཅི་ལྟར་ཐ་དད་པ་བློས་གཟུང་བྱ་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་སྤྱི་གཅིག་ཏུའང་གཟུང་བྱར་ཐལ། སྤྱི་འཛིན་གྱིས་མཚུངས་པར་འཛིན་ན་ནི་སྟེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། སྤྱི་དང་གསལ་བ་དུ་མ་གཉིས་ཀ་བཟུང་ན་གསལ་བ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཅིང་མཚུངས་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་སྤྱི་དང་གསལ་བ་གཉིས་ཀ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚུངས་འཛིན་གྱི་བློ་དེ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་དང་གསལ་བ་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་དུ་མ་འབྲས་བུ་རིགས་གཅིག་བྱེད་པར་འདྲ་བ་དེ་ཁོ་ནས་ཁྱོད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། གསེར་བུམ་སོགས་དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་དབང་བློ་དེ་ཡང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུམ་འཛིན་གྱི་མིག་བློ་དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། དོན་ལ་ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང་སེལ་ངོར་རིགས་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་འཛིན་གྱི་བློ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་བློའི་རྒྱུར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། བུམ་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཅན། དོན་ལ་ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང་སེལ་ངོར་རིགས་ཐ་མི་དད་དེ། བུམ་འཛིན་མངོན་སུམ་གྱི་བློ་རིགས་གཅིག་གི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མཚུངས་པ་ཡིས་སོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། གསལ་བ་དུ་མ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མིན་པ་དང་བྲལ་བར་སྣང་བའི་སེལ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་ཡོད་ན་མཐོང་དུ་རུང་བ་ལས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱི་དོན་ལ་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །གཉིས་པ་རང་སྡེའི་འདོད་པའི་བརྡ་ཡུལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་རང་མཚན་དང་། སྤྱི་དངོས་དང་། སྤྱི་ལྡན་བརྗོད་བྱར་མི་འཐད་པས་ན་ཤིང་ཞེས་པའི་བརྡ་ནི་ཆོས་ཅན། ཤིང་གི་གཞན་སེལ་དེ་རིག་པའི་དོན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཤིང་འཛིན་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པ་དེ་རིག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤས་ལོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་འོངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཞན་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར། གཞན་སེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྒྲའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་སྒྲའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ཐ་སྙད་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤིང་རང་མཚན་མི་ཐོབ་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཤིང་རང་མཚན་ལ་བརྡ་དངོས་སུ་མ་སྦྱར་བར་ཤིང་གི་གཞན་སེལ་ལ་བརྡ་དངོས་སུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཤིང་འཛིན་རྟོག་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེའང་ཆོས་ཅན། ཤིང་རང་མཚན་ལ་བརྡ་དངོས་སུ་མ་སྦྱར་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤིང་གི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། ཤིང་གི་དོན་དེ་མི་བྱེད་པའི་ཤིང་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤིང་གི་དངོས་པོ་ཤིང་མ་ཡིན་ལས་ཐ་དད་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན་ཤིང་འཛིན་
Chinese
的原因。如果第一个推论不确定，就像从蓝色等各个事物产生眼识一样，蓝色等集合不具备产生眼识的能力一样，一个总相具备产生总相执着的能力，因此显现不具备产生总相执着的能力也不会改变。如果这样说，这两者不相同，蓝色等法，你们这些集合也具备产生自执眼识的能力，因为你们每一个也都能产生自执眼的识，各自的能力显而易见。显现法，不依赖总相，无论是单独还是集合，都不具备产生总相之识的能力，因为如果没有总相实体，就不可能产生总相之识。立宗。第四个是，如果依赖于那些显现的任何一个，总相就能产生总相执着的智慧，而不是仅仅总相本身产生总相执着，因此显现不具备产生总相之识的能力并非如此。那些显现法，无论如何也不能帮助同一个总相之识，而是应该帮助，因为帮助那个唯一的总相。此外，这个总相，应该是那些显现的结果，因为显现提供了帮助，两个理由都被接受，并且有周遍性，因为任何提供帮助的东西都是产生者。第三个是，如果总相之识不希望从不同的显现中产生，因为显现的事物并非不同，而是显现为一个，那么，总相之识，你所显现的那些事物是不同的，因为你执着于那些显现的事物是相同的。如果那些显现的事物，无论如何都是不同的，那么就应该被智慧所认知，而不是被认知为一个总相，因为总相执着如果执着于相同，那么就是执着。有周遍性，如果总相和许多显现都被执着，那么就会认为显现的事物是相同的，并且执着于相同的原因是执着于总相和显现两者本身。如果这样说，那么执着于相同的智慧，不是从总相和显现两者产生的，因为许多显现产生相同种类的结果，仅仅因为相似性而产生你。
English
because of. If the first inference is uncertain, just as eye consciousness arises from each of blue, etc., it does not change that the collection of blue, etc., does not have the ability to generate eye consciousness, just as one generality has the ability to generate the apprehension of generality, so it does not change that clarity does not have the ability to generate the apprehension of generality. If you say so, these two are not the same. Blue, etc., dharmas, you collections also have the ability to generate self-apprehending eye consciousness, because each of you can also generate self-apprehending eye consciousness, and your respective abilities are obvious. Clarity, dharmas, without relying on generality, whether single or in a collection, it is not the case that you have the ability to generate the consciousness of generality, because if there is no generality as an entity, it is impossible to generate the consciousness of generality. Thesis. The fourth is, if relying on any of those clarities, the generality can generate the wisdom of apprehending generality, but not merely the generality itself generates the apprehension of generality, therefore it is not the case that clarity does not have the ability to generate the consciousness of generality. Those clarities, dharmas, in any case, cannot help the same consciousness of generality, but should help, because it helps that single generality. Furthermore, this generality should be the result of those clarities, because clarity provides help, both reasons are accepted, and there is pervasion, because whatever provides help is a producer. The third is, if the consciousness of generality does not want to arise from different clarities, because the things that appear are not different, but appear as one, then, consciousness of generality, those things that appear to you are different, because you hold that those things that appear are the same. If those things that appear, in any case, are different, then they should be cognized by wisdom, but not be cognized as one generality, because if the apprehension of generality apprehends the same, then it is apprehending. There is pervasion, if both generality and many appearances are apprehended, then it will be thought that the things that appear are the same, and the cause of apprehending the same is apprehending both generality and appearance themselves. If you say so, then the wisdom of apprehending the same is not produced from both generality and appearance, because many appearances produce the same kind of result, and only because of similarity do they produce you.
Chinese
如果说，瓶子的一个果是不合理的，因为金瓶等那些的果，即权力之识也是各不相同的。那么，瓶子的执持眼识，这些是所立宗。虽然在意义上是各不相同的，但在遣除方面没有种类上的不同，因为它们是作为执持瓶子的一个识的因的相同的缘故。瓶子的显现的那些也是所立宗。虽然在意义上是各不相同的，但在遣除方面种类不是不同，因为它们是作为执持瓶子的现量识的一个种类的因的事物是相同的缘故。如果说，一个果本身不是共同事物吗？那么，众多的显现是所立宗。你的一个果也是仅仅是显现为不离它的果的具有者，而不是共同事物，因为如果你有从那些之外跟随的共同事物，那么应该是可以见到的，但却没有见到，并且也是因为遮止了在共同意义上的成立。第二，确立自宗的意愿的语境，因为自相、共同事物和具有共同者不适合作为所表达的，所以树这个词是所立宗。树的异体遮遣是知识的意义，即具有果，因为对执持树的分别的形象非常执着，那是具有知识的果的缘故。部分返回，从见到自己的相状而来，在分别中显现的相是什么，是从其他相返回的缘故。成为异体遮遣的那个，仅仅以不是近取假立的自性，是声音的境，因为仅仅那个显现在声音的知识中。那时，就成立了名言具有遣除的境。如是说。树这个声音是所立宗。从你那里，在名言的时候，树的自相不获得，因为你没有将语词真实地施加于树的自相，而是将语词真实地施加于树的异体遮遣的缘故。如果说，产生具有三种差别的树的执持分别识的树这个声音也是所立宗。即使没有将语词真实地施加于树的自相，也认为在名言的时候，对于树的意义没有欺骗是存在的，因为树的意义是不做树的非树完全舍弃的支分，即是因的自性的缘故，并且树的事物是依靠于与非树不同的缘故。哪三个差别呢？即树的执持
English
If it is said that it is unreasonable for a single fruit to be produced from a pot, because the fruits of golden pots and so on, namely the minds of power, are also different. Then, the eye-minds that grasp the pot, these are the subject of the thesis. Although they are different in meaning, they do not differ in kind in terms of elimination, because they are the same as the cause of the mind that realizes a single mind grasping the pot. The appearances of the pot are also the subject of the thesis. Although they are different in meaning, they do not differ in kind in terms of elimination, because they are the same as the object of the cause of a single kind of mind of the direct perception of grasping the pot. If it is said that a single fruit itself is not a common thing? Then, the many appearances are the subject of the thesis. Your single fruit is also merely an elimination that appears as not being separate from its fruit-possessor, but it is not a common thing, because if you had a common thing that follows from those others, then it should be visible, but it is not seen, and also because it prevents establishment in the common meaning. Secondly, establishing the object of the convention of one's own school, because the self-character, the common object, and the common-possessor are not suitable as what is expressed, therefore the term "tree" is the subject of the thesis. The other-elimination of the tree is the meaning of knowledge, that is, possessing fruit, because the image of the conceptualization that grasps the tree is very attached, that is, it possesses the fruit of knowledge. The part that returns, comes from seeing its own characteristic, whatever aspect appears in the conceptualization is because it is turned away from other aspects. That which has become other-elimination is the object of sound only by the nature of not being an imputation, because only that appears in the knowledge of sound. At that time, it is established that the expression has the object of elimination. So it is said. The sound "tree" is the subject of the thesis. From you, at the time of expression, the self-character of the tree is not obtained, because you have not truly applied the word to the self-character of the tree, but have truly applied the word to the other-elimination of the tree. If it is said that the sound "tree" that produces the conceptual mind that grasps the tree with three distinctions is also the subject of the thesis. Even though the word is not truly applied to the self-character of the tree, it is considered that there is no deception in the meaning of the tree at the time of expression, because the meaning of the tree is the limb that completely abandons the non-tree that does not make the tree, that is, the nature of the cause, and the object of the tree is dependent on being different from the non-tree. What are the three distinctions? Namely, the grasping of the tree