Tibetan
་དུ་ན། སྨན་གསལ་དེ་དག་ཞིང་ས་བཟང་ངན་སོགས་ཐ་དད་ཀྱང་རིམས་ནད་ཞི་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྨན་སྤྱི་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རིམས་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བརྟན་པ་སྟེ་རྟག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇོག་བྱེད་རྟོག་པའི་སྣང་བ་བཤད། དེ་ལ་ཐ་སྙད་གཞན་ཡང་འཇོག་པའོ། །དང་པོ་ནི་གལ་ཏེ་རྟོག་པས་གསལ་བ་རྣམས་མཚུངས་པར་འཛིན་པས་སྤྱིར་འཇོག་ན་བསལ་བ་རང་མཚན་རྣམས་ནི་རྟོག་པ་ལ་མི་སྣང་བས་མཚུངས་པར་མི་འཛིན་ལ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་གསལ་བ་རྣམས་ནི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་འཇུག་ཡུལ་མི་ཐོབ་བོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་གསལ་བ་མཚུངས་པར་འཛིན་ལ་རྟོག་པ་དེ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཡིན་པས་འཇུག་ཡུལ་ཐོབ་ཅེས་སྟོན་པ་ནི་ཤིང་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤིང་གི་སྤྱི་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བློ་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཁྱོད་ལ་སྣང་བ་ཤིང་གི་དོན་དུ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་དེ་ཤིང་གི་དོན་ཅན་དང་འདྲ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཤིང་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤིང་གསལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཤིང་གསལ་རང་མཚན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཤིང་འཛིན་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཡུལ་སྣང་ཚུལ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དེ་སྣང་བརྟག་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་། གསལ་བ་རིགས་མཐུན་རྣམས་ལ་མཚུངས་པར་སྣང་བས་གཅིག་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཤིང་མ་ཡིན་ལས་ལོག་པ་ལྟ་བུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པའི་ཡན་ལག་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་གཞན་ཡང་འཇོག་པ་ལ་བདུན་ཏེ། སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་ཐ་སྙད་འཇོག །སྤྱི་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་འཇོག །བཞག་པ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་མེད། །མེད་ཀྱང་བཞག་པའི་དགོས་པ་བསྟན། །དོན་ལ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད། །དེ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་། །སྒྲ་རྟོག་འཇུག་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐ་སྙད་འཁྲུལ་པས་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་འཇོག །འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་རང་མཚན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །འཁྲུལ་བར་འདྲ་ཡང་གཞན་ལས་ཐོབ་པ་མིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤིང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་སྣང་བའི་དོན་ཤིང་གི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་འཁྲུལ་ངོར་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་གྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། ཁྱོད་འདི་ལྟར་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་སྣང་བ་དེས་ན་ཤིང་དུ་རིགས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ་དེ་ལ་སྤྱི་དང་ནི། ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཤ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཤིང་གསལ་གཞན་ལས་ཡང་ལོག་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་གཞི་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དག་གི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ནི་བརྗོད་པ་སྒྲ་ཡིས་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་གྱི་ཐ་སྙད་ནོར་བའི་དོན་ཅན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་རང་མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་བརྗོད་དེ་ཀུན་ཡང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དངོས་སུ་གཞན་སེལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་དང་། འཇུག་ཡུལ་དངོས་པོ་རང་མཚན་རྙེད་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་གང་ལ་དངོས་པོ་རང་མཚན་དང་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ཕན་ཚུན་རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་རང་མཚན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །དཔེར་ན་སྔར་འབྲས་རང་གི་རྟགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་འཇུག་ཡུལ་ལ་མི་སླུ་བར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྣང་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པར་འདྲ་ཡང་གཞན་འཇུག་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ལས་རང་མཚན་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མར་མེའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་འཛིན་པས་ནོར་བུ་མི་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྔར་གྱི་དོགས་པ་གསུམ་པ་རྟོག་པས་གསལ་བ་རང་མཚན་མཚུངས་པར་བཟུང་བ་ལ་སྤྱིར་འཇོག་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་མཚན་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཤིང་གསལ་དུ་མའང་འབྲས་བུ་རིགས་གཅིག་བྱེད་པ་ཅན་དང་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་ཤིང་ཞེས་རིགས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་ཤ་བ་གཅིག་ཀྱང་། ལྡོག་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པར་ཤེས་ཏེ། ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཤ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་ནི་ཐ་དད་པར་སྣང་བས་སོ། །ཤ་བ་གཅིག་ལ་རྟོག་པས་ལྡོག་ཆོས་དུ་མ་ཕྱེ་བ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཤ་བས་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་པ་དེ་ཤ་བའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་གཅིག་ལ
Chinese
因此，那些药材的显现，即使田地好坏等各不相同，也会导致消除瘟疫的能力没有差别。此外，作为法，一般的药物，因为对结果没有帮助，所以也不是消除瘟疫的原因，因为是恒常的。第二，共同讲述的有二：讲述施设者分别念的显现，以及对它安立其他的名称。第一，如果分别念将显现的事物执持为相同，从而安立为总的，那么被排除的自相，因为在分别念中不显现，所以不执持为相同；而在分别念中显现的显现事物，因为不能起作用，所以不能获得进入之处。对此的回答是，分别念将显现的显现执持为相同，而且这个分别念具有三种特点，因此可以获得进入之处。也就是说，执持树木显现自性的现量之后产生的，执持树木总相的分别念，作为法，具有三种特点：本体的特点，虽然对你来说，显现不是树木的意义，但显现与具有树木意义的事物相似；结果的特点，能够获得与不是树木的结果的事物不同的树木显现；原因的特点，是从树木显现自相的究竟产生的。具有三种特点的执持树木的分别念，作为法，你所显现的对境的方式也具有三种特点：自己的本体相，因为执着于显现的假立为一，所以像外面的树木一样；因为对显现的同类事物显现为相同，所以像一个一样；因为显现为与不是树木的事物相异。像这样显现的相，作为法，不如其显现那样真实，因为被考察的部分没有像显现那样起作用的能力。第二，对它安立其他的名称有七种：安立总和基相同的名词，安立如总相的法和有法，安立的本身在意义上没有，没有也说明安立的必要，安立意义上没有的论证，消除与此相违背的教证，概括地说明声音分别念进入的方式。第一有三种：以错乱的名称安立总和基相同，即使是错乱也是获得自相的原因，认为是错
English
Therefore, those manifestations of medicinal materials, even if the quality of the fields and other factors differ, would lead to the conclusion that there is no difference in their ability to alleviate epidemics. Furthermore, as a dharma, general medicine, because it does not aid the result, is also not the cause of alleviating epidemics, because it is constant. Secondly, there are two common explanations: explaining the appearance of the conceptual mind that establishes, and also establishing other names for it. Firstly, if conceptual thought holds the appearances as the same, thereby establishing them as generalities, then the excluded self-characteristics, because they do not appear in conceptual thought, are not held as the same; and the appearances that appear in conceptual thought, because they cannot function, cannot obtain a place to enter. The answer to this is that conceptual thought holds the appearances that appear as the same, and this conceptual thought has three characteristics, so it can obtain a place to enter. That is to say, the conceptual mind that grasps the generality of the tree, which arises after the manifest perception of grasping the self-nature of the tree's appearance, as a dharma, has three characteristics: the characteristic of the essence, although the appearance is not the meaning of the tree to you, the appearance is similar to something that has the meaning of the tree; the characteristic of the result, being able to obtain the appearance of a tree that is different from something that is not the result of that tree; the characteristic of the cause, arising from the ultimate self-characteristic of the tree's appearance. The conceptual thought that grasps the tree, which has three characteristics, as a dharma, the way the object appears to you also has three characteristics: its own essential aspect, because it clings to the appearance and imputation as one, so it is like an external tree; because it appears the same to similar appearances, so it is like one; because it appears as different from something that is not a tree. The way it appears, as a dharma, is not true as it appears, because the part that is examined does not have the ability to function as it appears. Secondly, there are seven ways to establish other names for it: establishing the terms "general" and "basis-identical," establishing dharma and dharmas like generalities, the established itself does not exist in meaning, even though it does not exist, it explains the necessity of establishing, establishing the proof that does not exist in meaning, eliminating the scriptures that contradict this, and summarizing the way sound conceptual thought enters. The first has three parts: establishing the general and the basis-identical with mistaken names, even if it is mistaken, it is the cause of obtaining self-characteristics, thinking it is mis
Chinese
而且也不是从其他地方获得的。第一，在执持树木的分别识中存在，即显现的对境树木的形相，这些都是有法。你被安立为错乱境中的共相和基共的名称，因为你这样显现为与非树木相违的体性，因此在树木中显现为不是种类不同的一个，所以是共相。而且，你的内部分支，鹿的形相，也显现为与其他的树木清晰不同，因此，对于具有基共行境的那些分别识和言说声音，为了使共相和基共的名称具有错误的意义而广为传播。第二，事物自相的名称，知识和言说，这些都是有法。你实际上是具有他者排除的对境，并且是进入的对境，是获得事物自相的所依，因为你是与事物自相有直接或间接联系的名称。而且，你是依赖于互不随逐的自相，即间接产生的名称。例如，就像之前所说的，依赖于果自身之相的现量，对于进入的对境不会欺骗一样。第三，对于显现的对境，虽然相似于错乱，但是不是从与其他进入的对境没有联系的名称中获得自相，就像执持灯光为宝石，却无法获得宝石一样。第二，如果将之前的三种疑惑，通过分别识显现的自相，执持为相同而普遍安立，那么法和有法的名称将变得不合理，因为自相不合理于法和有法。如果这样说，那么，在分别识中显现的形相，由于多种树木清晰地显现为能产生一种果实，以及依赖于不是那棵树的果实的他者，因此，言说声音和分别识将树木称为同一种类，并广泛地使用名称，同样，在分别识中显现的一只鹿，也知道多种相违之法，因为显现为与不是那棵树的果实，以及不是那只鹿的果实的意义不同。对于一只鹿，分别识没有区分多种相违之法，这是有必要的，因为鹿产生多种果实，是为了完全显示鹿的事物。
English
And it is not obtained from other places either. First, it exists in the conceptual consciousness that holds trees, that is, the appearances of the object, the shapes of trees, all of which are subjects. You are designated as the terms "universal" and "basis-in-common" in the context of delusion, because you appear as having a nature that is contrary to non-trees, therefore, in trees, you appear as if you are one that is not a different kind, so you are a universal. Moreover, the aspect of the deer within you also appears to be different from other clear trees, therefore, for those conceptual consciousnesses and expressive sounds that have the object of basis-in-common, in order to expand the terms "universal" and "basis-in-common" with erroneous meanings. Second, the terms, knowledge, and expressions of self-characterized entities are all subjects. You are actually an object of other-exclusion, and you are the basis for entering and obtaining self-characterized entities, because you are a term that has a direct or indirect connection with self-characterized entities. Moreover, you rely on self-characteristics that do not mutually follow, that is, you are a term that is indirectly produced. For example, just as it was said earlier that the inference that relies on the sign of the fruit itself does not deceive the object of entry. Third, for the object of appearance, although it is similar to delusion, it does not obtain its own character from a term that has no connection with other objects of entry, just as holding the light of a lamp as a jewel does not obtain the jewel. Second, if the previous three doubts, the self-characteristics revealed by conceptualization, are held to be the same and generally established, then the terms "dharma" and "dharmin" will become unreasonable, because self-characteristics are unreasonable for dharma and dharmin. If you say so, then, the appearance that appears in conceptualization, because many clear trees appear to produce one kind of fruit, and rely on others that are not the fruit of that tree, therefore, expressive sounds and conceptual consciousness call trees the same kind and widely use the term, similarly, one deer that appears in conceptualization also knows various contradictory dharmas, because it appears to be different from the meaning of not being the fruit of that tree, and not being the fruit of that deer. For one deer, it is necessary that conceptualization does not distinguish many contradictory dharmas, because the deer produces many fruits, in order to fully show the entity of the deer.