Tibetan
་དག་ལས། །ལྡོག་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཅན། །ཞེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། གཞན་དག་རིགས་མི་མཐུན་ལས་ལོག་པའི་ཆ་རང་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱིར་འདོགས་པའི་ལན་ཡང་གསུངས་ལ་ཞེས་འཆད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་སྤྱི་དེ་དོན་རང་མཚན་ལ་སྤྱིའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཡིན་ན། རང་བཞིན་རྟགས་ཀྱི་སོང་ཚོད་ཀྱི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་རང་མཚན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་གཞན་སེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་སྟོར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིའི་དོན་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་བོས་བཤད་པར་བྱའི། རྟོག་གེའི་གསང་ཚིག་ལ་དགའ་བ་རྣམས་མགྲིན་པ་བཀུག་སྟེ་ཉོན་ཅིག ལོག་ལྡོག་དོན་གཞན་མེད་ན་ལོག་པ་རང་མཚན་རྣམས་ལ་སྤྱི་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་མཚན་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བས་སྤྱི་རྫས་གཅིག་མེད་ཅིང་ལོག་ལྡོག་དོན་གཞན་མེད་པས་སྤྱི་རྫས་གཞན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་སྤྱི་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་རང་ངོ་བོ་ལ་གནས་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟར་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པའི་རང་མཚན་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་དངོས་གཞན་གྱི་དངོས་དག་ལས་ལྡོག་ཞེས་པ་ལྟར་གཅིག་ཤོས་རིགས་མཐུན་དང་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་ལོག་པ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཅན་རང་མཚན་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་བ་སྟེ་སྤྱི་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་སྟེ་མདོར་ན་སྒྲ་གཅིག་ཉིད་ལ་སེལ་ངོར་སྒྲ་བྱས་མི་རྟག་པའི་ལྡོག་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྒྲ་སྤྱི་ཡིན་པས་དེ་བཤད་ཟིན་ཅེས་པ་སྟེ། རིག་གཏེར་ལས། གཞན་སེལ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པས། །གཅིག་ལའང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་རུང་། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཕྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡང་། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་པ། །རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཕྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ནི། གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་ལས་གཞན་རྟོག་པ་ལ་ཐ་དད་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྱི་འདི་ནས་འཆད་ཅེས་པ་སྟེ། རིགས་གཏེར་དུ། བྱ་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ལ། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་ཞེན། །ཅེས་དང་། གཅིག་ཏུ་བསྡུད་པའི་དགོས་པ་ཡང་། །ཐ་དད་རྣམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི། །བྱ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྒྲའི་སྟེང་གི་སྒྲ་བྱས་མི་རྟག་པའི་ལྡོག་པ་གསུམ་ཀ་ཡང་སྤྱི་ཡིན་པ་དང་། ལྡོག་པ་དང་སྤྱི་དང་གཞན་སེལ་རྣམས་དོན་གཅིག་པ་ནི་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་དང་། རིགས་གཏེར་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་གི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་འཇོག་ཚུལ་དང་ནི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མི་འགྲིག་ཅིང་། རང་གི་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་སྤྱི་དོན་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་སྔར་གྱི་དོགས་པའི་ལན་དུ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པའི་སྤྱི་བཤད་ཟིན་ནས་འདིར་ནི་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཤིང་གསལ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། བརྒྱུད་ནས་སྐྱེས་ཤིང་དོན་ཤིང་གསལ་རྣམས་ཤིང་གི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ནི་སྣང་བའི་རྟོག་བློ་ཆོས་ཅན། ཤིང་གསལ་རྣམས་ཤིང་གི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་སྟེ། ཁྱོད་གང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡིས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཤིང་གསལ་རང་མཚན་པ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ། སྒྲིབ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་པའི་བློ་དེས་ཤིང་གསལ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཐ་དད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་སྒྲིབ་པ་ཡིས་ཤིང་གསལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཤིང་མ་ཡིན་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཐ་དད་མིན་པ་གཅིག་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་ཤིང་གི་རྣམ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཕྱི་རོལ་ཤིང་གི་ངོ་བོར་ཞེན་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན་ཤིང་གསལ་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཡོད་པར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཏེ། ཁྱོད་ཤིང་འཛིན་རྟོག་པའི་ངོར་ཤིང་གསལ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱིར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་རྟོག་པ་རང་གི་ངོར་སྤྱི་དང་སྒྲའི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཞིང་གཞི་མཐུན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོག་པ་རང་གི་ངོར་འདི་ལ་དངོས་སུ་བྱེད་ལ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་ནི་རང་གིས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཅིང་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་དེའི་གནས་ལུགས་འབྱེད་པའི་ཚེ་རྟོག་པའི་བཟུང་རྣམ་ཡིན་པས་རང་མཚན་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆ་ནི་སྤྱི་ཡིན་པས་དངོས་པོར་མེད་ཞེས་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། རང་འགྲེལ་ལས། འཆད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་དོན་བྱེད་པར་རུང་བར་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་འཇུག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་རིགས་གཏེར་ལས། འཆད་ཚེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་མཁས། །འཇུག་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བས་ཐོབ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྣམ་པ་རང་ངོར་སྤྱི་ཉིད་ཡིན། །དོན་ལ་ཤེས་པ་རང་མཚན་ཡིན། །སྤྱི་ནི་ཕྱི་རུ་ཞེན་ལ་ལྟོས། །རང་མཚན་གསལ་བར་སྣང་བས་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོས་རྟོག་གེའི་གསང་ཚི
Chinese
从这些之中，说是“依赖于遣返”。还有，其他认为各自具有从不同类中遣返的部分，并普遍施加于其上的回答，以及所说的这两种说法都不合理。如果先前所说的总的，是以总的名称施加于意义自相上，那么就必须承认自性之相的已成定局的相、法、义三者是自相，因此在此处详细展示他者遣除的必要性将丧失。因此，此处的意义我将依赖于吉祥萨迦班智达的口诀来讲述。喜欢思辨隐语的人，请弯下脖子倾听。如果遣返和遣除没有其他意义，那么遣返的自相将不存在总的，因为自相之间互不随顺，所以不存在总的实体，并且由于遣返和遣除没有其他意义，所以也不存在其他总的实体。如果这样说，那么此处总的有两种，如“安住于各自的自性”所说，就像互不混杂的自相的共同事物，如“从其他事物中遣返”所说，即与同类和异类的物体不相关联，即遣返是与此相反的，自相的相似之处即是总的，如先前所说。也就是说，简而言之，将一个声音本身，以排除的方式，分为声音、所作、无常三种遣返，这是声音的总的，所以已经说过了。如《理智宝藏》所说：“他者遣除使用处不同，一个也可有不同遣返。”以及“如此划分的必要，对于一个不理解为一个，为了理解而分别划分。”就像所说的那样。另外，“其他”的意义是，从一个中划分为不同的总的之后，从此讲述在认知上将不同显现为一个的总的。如《理智宝藏》中说：“对于行为和体性相同者，因习气力而执着为一个。”以及“归纳为一个的必要，对于不同者，将理解为破立的，行为方面的一个。”就像所说的那样。此处声音之上的声音、所作、无常三种遣返也都是总的，并且遣返、总的和它者遣除这些意义相同，在根本和注释以及《理智宝藏》中都已明确说明，但如今的总的和个别的施
English
From these, it is said that "it is dependent on reversion." Also, the other answers that consider that each has a part that reverts from different kinds and generally apply it to that, and the two explanations that say so are both unreasonable. If the general that has been previously explained is that the name of the general is applied to the meaning's own characteristic, then it must be admitted that the three characteristics of the nature's sign, the sign, the dharma, and the meaning, are self-characteristics, so the need to extensively show the distinction of other-elimination in this context will be lost. Therefore, I will explain the meaning of this based on the oral instructions of the glorious Sakya Paṇḍita. Those who like the secret words of speculation, please bend your necks and listen. If reversion and elimination have no other meaning, then the self-characteristics of reversion will not have a general, because the self-characteristics do not follow each other, so there is no single general substance, and since reversion and elimination have no other meaning, there is no other general substance either. If you say so, then here there are two generals, as it says, "Because they abide in their own essence," like the common things of the self-characteristics that do not mix with each other, as it says, "Revert from other things," that is, not related to objects of the same kind and different kinds, that is, reversion is the opposite of this, the similarity of the self-characteristics is the general itself, as previously stated. That is, in short, dividing one sound itself, in terms of elimination, into three reversions of sound, made, and impermanent, this is the general of sound, so it has been said. As it says in the Treasure of Intellect: "Other-elimination has different uses, one can also have different reversions." And, "The need for such division is that one is not understood as one, it is divided separately in order to understand." Just like it is said. Also, the meaning of "other" is that after dividing from one into different generals, from this, it explains the general that appears as one different in cognition. As it says in the Treasure of Lineage: "For those who have the same action and characteristics, they are attached to one by the power of habit." And, "The need to gather into one is that for different ones, it will be understood as one aspect of affirmation and negation, action." Just like it is said. Here, the three reversions of sound, made, and impermanent on the sound are all general, and the meanings of reversion, general, and other-elimination are the same, which has been clearly stated in the root and commentary and in the Treasure of Lineage, but the general and individual application of today's
Chinese
行为方式和细微之处也不相符，确立自己的宗派已经在总的方面阐述完毕。因此，作为对先前疑惑的解答，已经完成了将一分为多的总说，这里是依靠与非树木不同的事物，即各种显现为树木的事物。通过传递而生，并且实际上显现为树木的各种事物，以树木的一种形态显现的分别念，是所立宗。各种显现为树木的事物以树木的一种形态显现，因为你（分别念）的自性，由习气所生的形态，遮蔽了其他事物的自性，即显现为树木的自相。这是周遍的，因为遮蔽者，即世俗的意识，遮蔽了显现为树木的各种事物，即使自性各异，但仍然是各异的这一事实，因此显现为树木的事物，与非树木相异的某些自性，并非不同，而是像一个一样。在分别念中显现的树木的形态，是所立宗。由于你执着于外境树木的自性的想法的影响，所以极力宣称各种显现为树木的事物具有共相，因为在你执持树木的分别念面前，各种显现为树木的事物都显现为随同的共相。因此，在分别念中显现的形态本身，在分别念自身面前是共相和语言的实际表达对象，并且同体等名称和一切破立，也都是在分别念自身面前对此实际进行，而说在意义上不成立，是因为如同自己所考察的那样不成立，并且之后的其他分别念在辨别其存在方式时，因为是分别念的执取相，所以是自相，并且对于将此考察为外境意义的部分是共相，因此说不存在于事物中。如自释中说：进行解释的人们那样进行区分，而进行命名的人们则不是，因为他们认为自己的对境唯一能够实现意义，是将心的显现和需要分别考察的意义合二为一后进入的。如此说道。其意义如理藏中说：解释时以区分而精通，进入时以混淆而获得。如此说道。形态在自身面前是共相，在意义上，知识是自相。共相依赖于对外境的执着，自相通过清晰地显现而成立。这被称为我（作者）的分别念的秘密语。
English
The way of acting and even the slightest details do not match, and establishing one's own tenets has already been explained in general terms. Therefore, as an answer to the previous doubts, the general explanation of dividing one into many has been completed, and here, relying on things that are different from non-trees, that is, various things that appear as trees. Born through transmission, and in fact, the various things that appear as trees, the conceptual mind that appears as one form of trees, is the subject to be established. The various things that appear as trees appear as one form of trees, because your (conceptual mind's) own nature, the form produced by habitual tendencies, obscures the nature of other things, that is, the self-character of things that appear as trees. This is pervasive, because the obscurer, that is, the conventional consciousness, obscures the fact that the various things that appear as trees, even though their own natures are different, are still different, therefore the things that appear as trees, some of the natures that are different from non-trees, are not different, but appear as one. The form of the tree that appears in the conceptual mind is the subject to be established. Because of the influence of your idea of clinging to the nature of external trees, it is strongly proclaimed that the various things that appear as trees have a universal characteristic, because in front of your conceptual mind that holds trees, the various things that appear as trees all appear as a concomitant universal characteristic. Therefore, the form that appears in the conceptual mind itself, in front of the conceptual mind itself, is the universal characteristic and the actual expression of language, and the names such as identity and all affirmations and negations are also actually carried out in front of the conceptual mind itself, and saying that it is not established in meaning is because it is not established as one has examined it, and when other subsequent conceptual minds distinguish its mode of existence, because it is the apprehended aspect of the conceptual mind, it is a self-character, and the part of examining this as an external meaning is a universal characteristic, therefore it is said that it does not exist in things. As it says in the self-commentary: Those who explain distinguish in that way, but those who name do not, because they think that their own object is the only one that can realize meaning, and they enter after combining the appearance of the mind and the meaning that needs to be distinguished into one. So it is said. Its meaning is as it says in the Treasury of Reasoning: When explaining, be skilled by distinguishing, when entering, obtain by confusing into one. So it is said. The form is a universal characteristic in itself, in meaning, knowledge is a self-character. The universal characteristic depends on clinging to external objects, the self-character is established by appearing clearly. This is called the secret word of my (the author's) conceptual mind.