Tibetan
ཤེས་གང་ཞིག་ཅེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་། དེ་བུམ་འཛིན་མངོན་སུམ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་རང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བུམ་འཛིན་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཆོས་ཅན། བྱས་མི་རྟག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཆ་ཤས་ཐ་དད་པར་སྤངས་པའི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་བཟུང་བས་དོན་དམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལའང་ཐ་སྙད་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བུམ་པ་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གང་ལ་རྟོགས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་ཅིང་། འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་བཟློག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངེས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ནི་བློ་གསལ་བ་དང་གོམས་པ་ཆེ་བ་དང་། དོན་དེ་སྐབས་སུ་བབས་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགལ་རྐྱེན་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་དང་ཐག་རིང་བ་དང་བློ་ཞན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལོག་ལྡོག་བརྟགས་ནས་བརྗོད་པའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ནི། སྒྲ་རྟོག་ལྡོག་པའམ་ཆོས་ལ་འཇུག་པས་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན། བ་ལང་རྟ་ལས་ལོག་པ་དང་། བ་ལང་གི་སྟེང་གི་རྟ་མ་ཡིན་པའི་ལྡོག་པ་དག་ཐ་དད་ན་ངེད་འདོད་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། ཐ་དད་མེད་ན་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཙམ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲ་བློ་ཐ་དད་མི་འཇུག་པར་ཐལ་ལོ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་པའི་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ལན་དུ་འཆད་ན་གསུམ་སྟེ། ལོག་ལྡོག་དོན་གཞན་མེད་ཀྱང་སྒྲ་གཉིས་འཇུག །དོན་གཞན་མེད་པས་སྤྱི་ཡི་སྐྱོན་མི་མཚུངས། །དོན་ལ་ལྟོས་ན་སྔར་གྱི་ཀླན་ཀ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲ་གཉིས་བརྗོད་འདོད་ཙམ་གྱིས་འཇུག དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན། ཚུལ་དེ་རིགས་ཅན་ཀུན་ལའང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི་སྒྲ་རྟོག་ལྡོག་པའམ་གཞན་སེལ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལའང་། ལོག་པ་དང་ལྡོག་པ་དེ་དག་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་བ་ལང་འདི་གཞན་རྟ་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་དང་། བ་ལང་འདི་གཞན་རྟ་ལས་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་། སྒྲ་ལ་བརྟེན་པའི་ངེས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དག་ནི་ཆོས་ཅན། དོན་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྡས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དྲུག་པའི་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་པར་འཐད། བརྡ་ཡི་བྱེ་བྲག་དགོས་པར་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་ན་བ་ལང་གི་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཐ་དད་དུ་སྟོན་
Chinese
具有“所知为何”之标志的差别，因为这在取瓶现量中未成立。如果这样，现量岂不是不能了知所有自境？答：取瓶现量，就法而言，由于执取了像已作、无常等差别，舍弃了不同部分的瓶子，所以在胜义中，对于了知没有差别的事物，在名言中也有了知与不了知的差别。对于瓶子的哪个差别法有了知，也就是具有决定的顺缘，并且没有错乱之因，那就在名言中成了知，反之则不然。决定的顺缘是智慧清晰、习惯强大，以及事情恰逢其时、努力追求等等。违逆之因是相似之法、距离遥远、智慧迟钝等等。第三，遮破通过考察反体而进行的辩论：如果声识是反体或者通过施加于法而遣除的对境，那么牛从马中反体，以及牛之上的非马反体等，如果各不相同，那么就会变成与我们所希望的共相和差别没有差别，如果不是各不相同，那么对于这些以法和有法为对境的声识，就不会允许有不同的施加。作为对胜论派疑惑的回答，有三种：反体虽无异，然二声施用。无异故，共相之过不符。若观待于义，则先前之责难成立。第一种有三种：二声仅由表达意愿而施用，显示对此无过失，此理亦可施于一切同类事物。第一种是，声识施加于反体或遣除他物时，即使反体和反体在意义上没有差别，但“此牛从他马中反体”和“此牛从他马中反体”这两个词，以及依赖于词的确定，本身就是不同的，因为它们不是由意义的差别而施加，而是仅仅通过名称将法和有法区分开来而随之施加，因为它们施加于法和有法的不同假立之上。第二种有两种：适合施加第六格，适合需要名称的差别。第一种是：如果法和有法在意义上没有差别，那么“牛的牛性”这样，第六格的声音就会不同地显示
English
There is a difference in the sign of "what is known," because it is not established in the direct perception of grasping a pot. If so, wouldn't direct perception fail to cognize all of its own objects? Answer: The direct perception of grasping a pot, as for the object of observation, because it grasps the pot like the one that has been made, is impermanent, and so on, abandoning the different parts, so in the ultimate sense, for things that have no difference in cognition, there is also a difference in cognition and non-cognition in name. Whichever distinctive quality of the pot is cognized, that is, has the conducive conditions for certainty, and there is no cause for confusion, that itself becomes known in name, but not the opposite. The conducive conditions for certainty are clear intelligence, great familiarity, and that the matter is timely and striving for it, and so on. The opposing causes are similar phenomena, distance, dull intelligence, and so on. Third, refuting the debate that is expressed after examining the opposite: If the sound consciousness is the opposite or the object of elimination by applying to the Dharma, then the opposite of a cow from a horse, and the opposite of a non-horse on the cow, etc., if they are different, then they will become no different from the general and specific that we desire, if they are not different, then for those sound consciousnesses that take the Dharma and the object of Dharma as their objects, it is not permissible to have different applications. As an answer to the doubts of the Vaisheshika school, there are three: Although the opposite is not different, the two sounds are applied. Because there is no other meaning, the fault of the general is not the same. If you look at the meaning, the previous accusation applies. The first has three: The two sounds are applied only by the desire to express, showing that there is no fault in this, and this principle can also be applied to all similar things. The first is that even when sound consciousness is applied to the opposite or the elimination of others, even if the opposite and the opposite have no difference in meaning, the words "this cow is the opposite of another horse" and "this cow is the opposite of another horse", and the certainty that depends on the words, are themselves different, because they are not applied by the difference in meaning, but only by following the distinction between Dharma and object of Dharma by name, because they are applied to the different imputations of Dharma and object of Dharma. The second has two: It is appropriate to apply the sixth case, it is appropriate to need the difference of names. The first is: If Dharma and object of Dharma have no difference in meaning, then "the cow's cowness" in this way, the sound of the sixth case will show differently
Tibetan
པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཅེ་ན། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀས་བ་ལང་གཅིག་ལ་རྟ་ལས་ལོག་པའི་དོན་དེ། གཅིག་བརྗོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆོས་ཅན་ལས་ཆོས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་ཡིས་དོན་གཞན་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དོན་ཐ་དད་ཡོད་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྟོན་པར་བྱེད་སྲིད་དེ། བརྗོད་བྱ་གཅིག་བརྡས་ཐ་དད་པར་བྱས་པའི་ཤན་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྗོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་གཉིས་ཀས་ལྡོག་པ་གཅིག་ཅིག་བརྗོད་ན་བརྡས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་བྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་བ་ལང་གི་སྟེང་དུ་རྟ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་ཧེ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། མ་ཧེ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ནི་སྤོང་བ་རྟ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྐྱང་པ་དེ་དང་། མི་སྤོང་བའི་རྟ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ཆོས་ཅན། རིམ་པ་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྡའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་འཇུག་པའི་གཞིའམ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྟོགས་པ་པོ་སྟེ་ཉན་པ་པོའི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་གཅིག་ཉིད་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། དོན་གཅིག་ཉིད་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི་རྟ་མ་ཡིན་པ་དང་རྟ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྤྱི་དང་སྤྱི་ལྡན་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་དཀར་པོ་དང་། བ་ལང་གི་དཀར་པོ་ཞེས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་བརྗོད་པ་དང་། བ་ལང་འགྲོ་བ་དང་བ་ལང་གི་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་ཅན་བརྗོད་པ་ཀུན་ལ་རྫས་ཏེ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པ་དང་། དངོས་པོ་སྟེ་ཆོས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དོན་གཅིག་ཉིད་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་ནས་དང་མ་སྤངས་པར་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ནམ། བྱེད་ལྡན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ནམ། དེ་ལས་གཞན་ཡིན་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་མེད་པ་གཞན་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་
Chinese
如果说没有必要，那么，用两个声音表达法和有法，对于一头牛来说，与马相异的意义，虽然说的是一个，但是，八种格位中，从有法中区分出法的第六格的声音，有法啊，你用它来证明，就像没有其他意义的法和有法有不同的意义一样，是可以显示的，因为它是进入到用一个表达对象，用不同的词语来区分，仅仅是用区别的差别来区分的表达者。第二，如果两个声音表达的是同一个相异，那么用词语来区分法和有法就没有必要了，如果这样说，在有法牛的上面，有不是马，不是水牛等等的许多差别，其中，抛弃不是水牛等等的其他差别，仅仅不是马的法，和不抛弃的不是马的那些是有法。依次，法和有法所说的声音，就是那个词语的差别，是进入不同之处的基础或原因，因为这是随顺法和有法的理解者，也就是听者的意愿的差别。因此，对于同一个意义，区分法和有法，有法啊，是有必要的，因为是为了以抛弃和不抛弃其他差别的方式来理解同一个意义。第三，所谓“不是马”和“不是马性”，这是在说共性和具有共性。同样，所谓“白牛”和“牛的白色”等等，这是在说功德和具有功德，所谓“牛行走”和“牛的行走”等等，这是在说行为和具有行为，所有这些，实体也就是有法所说的，和事物也就是法所说的声音，有法啊，你的表达对象没有任何意义上的差别，因为你的差别仅仅是同一个意义抛弃和不抛弃其他差别来表达而已。还有，因为想要通过抛弃和不抛弃其他差别的方式来了解当下的意义，所以用对表达的声音有帮助的工具格词尾，或者具有工具格的词尾，或者除此之外的能格词尾，或者没有特别说明的其他白色等等来表达也可以。
English
If it is said that there is no need, then, the two sounds expressing dharma and dharmin, for a cow, the meaning of being different from a horse, although it speaks of one, however, among the eight cases, the sound of the sixth case that distinguishes dharma from dharmin, O dharmin, you use it to prove that, just like dharma and dharmin without other meanings have different meanings, it can be shown, because it is the expresser that enters into distinguishing with different words for one expression object, merely distinguishing with the difference of distinction. Second, if the two sounds express the same difference, then it is not necessary to distinguish dharma and dharmin with words, if it is said so, on the dharmin cow, there are many differences such as not being a horse, not being a buffalo, etc., among which, abandoning other differences such as not being a buffalo, etc., only the dharma of not being a horse, and those that do not abandon not being a horse are dharmin. In order, the sound spoken of dharma and dharmin, that is the difference of that word, is the basis or reason for entering into different places, because this is the difference that follows the wishes of the understander of dharma and dharmin, that is, the listener. Therefore, for the same meaning, distinguishing dharma and dharmin, O dharmin, is necessary, because it is for the sake of understanding the same meaning in the way of abandoning and not abandoning other differences. Third, the so-called "not a horse" and "not horseness" are speaking of generality and having generality. Similarly, the so-called "white cow" and "the whiteness of the cow" etc., are speaking of merit and having merit, the so-called "cow walking" and "the walking of the cow" etc., are speaking of action and having action, all these, the substance, that is, what is said by dharmin, and the sound of what is said by the thing, that is, dharma, O dharmin, your expression object has no difference in meaning, because your difference is only that the same meaning is expressed by abandoning and not abandoning other differences. Also, because you want to understand the meaning of the moment by abandoning and not abandoning other differences, you can express it with the instrumental case ending that is helpful to the expressing sound, or the instrumental case ending that has the instrumental case, or the ergative case ending other than that, or other white etc. without special explanation.