Tibetan
་བློ་ཆོས་ཅན། སྔ་མ་དེ་དང་རྣམ་གྲངས་པ་ནི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་དེ་དང་ཡུལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་བརྗོད། སུན་འབྱིན་བཤད། ཉེས་སྤོང་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱེ་བྲག་པ་གང་གི་ལྟར་ན་བུམ་པའི་ཁྱད་པར་བྱས་མི་རྟག་སོགས་ནང་ཕན་ཚུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ཅིང་དེ་དག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་རྫས་བུམ་པ་ལས་ཀྱང་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་པས་རྟོག་པའི་བློས་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གང་རུང་རེ་རེ་ཁོ་ན་འཛིན་གྱིས་གཞན་མི་འཛིན་པའམ་ཁྱད་པར་རེ་རེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་འཛིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མི་འཛིན་པས་སྒྲ་བློ་སྒྲུབ་པས་འཇུག་ཅིང་རྣམ་གྲངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ནུས་པ་དགོས་པས་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་བུམ་པ་དེ་ནུས་པ་དེ་རྣམས་ལས་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནམ་གཞན་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། བུམ་པ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཐལ། ནུས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་རྫས་གཅིག་པའི་བུམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཀུན་ཏུ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ཞིང་ངེས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་ཕན་གདགས་བྱའི་བྱེ་བྲག་གང་མ་ངེས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཅན་ངེས་པ་ན་དེ་དང་རྫས་གཅིག་པའི་ནུས་པ་རྣམས་ངེས་ཀྱང་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཅན་བུམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་ན་ཁྱོད་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་དུ་ཡང་ངེས་པར་ཐལ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཁྱད་པར་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་པ་སྟེ། རྫས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱད་པར་ཅན་བུམ་པ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་ཕན་བྱེད་དུ་ཤེས་ན་ནི་གཉིས་ཀ་སྟེ། ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕན་བྱར་ངེས་པར་ཐལ། དེ་རྣམས་དེའི་ཕན་བྱར་མ་ངེས་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཕན་བྱེད་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁོལ་པོ་མ་ཤེས་ན་དེའི་རྗེ་བོར་མ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་ནུས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་ཐ་དད་པས་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྐྱོན་དེར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ནུས་པ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་ཅི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མ་འབྲེལ་བར་ཐལ། དེ་ལས་རྫས་གཞན་གང་ཞིག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཁྱོད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་སྟེ་དེས་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འོ་ན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཆོས་ཅན། ནུས་པ་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱད་པར་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ནུས་པ་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་གཅིག་ཏུ་འདོད་དགོས་ལ་དེ་ལྟ་ནའང་བུམ་པ་བྱས་པའོ་ཞེས་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པ་ཅན་དེ་ཁྱད་པར་གཅིག་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་དུ་བཟུང་ན་ནི་ཤེས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དེས་མ་མཐོང་བར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཟུང་བར་ཐལ། ཁྱད་པར་ཅན་བུམ་པ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་གང་ཞིག ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ནི་མ་མཐོང་བར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་གཞན་མིན་པར་འདི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བུམ་པ་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་བཟུང་ན་ནི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟུང་བར་ཐལ། ཁྱད་པར་གཅིག་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་དུ་བཟུང་ན་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་དུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་བུམ་པ་བཟུང་བ་ན་ཁྱད་པར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟུང་བ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་བས་ཁྱད་པར་གཞན་མི་རྟག་པ་སོགས་ལ་ལྟོས་པའི་འཁྲུལ་བ་སྟེ་སྒྲོ་འདོགས་སྲིད་པས་དེ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་དང་ཚད་མ་གཞན་འཇུག་པར་འདོད་པས་རྣམ་གྲངས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སྒྲ་བློ་ཕྱི་མ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན། རྣམ་གཅོད་དེ་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དུ་གྲུབ་པར་ཐལ། སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་སྒྲ་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་བློ་ཕྱི་མ་དེ་ལས་གཞན་པ་བུམ་པ་བྱས་པར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དེའང་ཆོས་ཅན། ཕྱི་མ་དེ་དང་འདྲ་བར་སེལ་འཇུག་ཏུ་ཐལ། རང་གི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་ཀྱི་བར་དུ་རང་གི་ངེས་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་འཇུག་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་བུམ་པ་བྱས་པར་ངེས་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། བུམ་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ངེས་ཤེས་ཡིན་ཤིང་ཁྱོད་ཀྱིས་བུམ་པའི་མི་རྟག་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བུམ་པའི་མི་རྟག་པ་སོགས་བུམ་འཛིན་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། དེས་མ་ངེས་པས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། གོང་དུ་ངེས་
Chinese
心识法。 与前者同义的是成为自身，因为与前者本体不异的境之有境是各异的缘故。第五有三：陈述所许、宣说破斥、遮遣过失。 第一，随顺胜论派，瓶子的差别所作无常等内部互相是各种实体，并且那些具有差别的义实体也与瓶子实体各异，因此思择的智慧唯独执取差别和具有差别者中的任何一个，而不执取其他的，或者各个差别执取被差别所差别的具有差别者，而不执取被其他所差别者，因此以声识成立而行，并且不会变成同义，如果这样说。 第二是具有差别者对各种差别施加利益需要能力，因此是对各种差别施加利益的支分，即原因具有差别者瓶子，是与那些能力无别的自性，还是其他？ 如果是前者，瓶子决定的知识法，必须决定瓶子所具有的一切能力，因为与一切能力和实体是一体的瓶子的自性，是周遍，即以成立的方式执取并且决定的缘故。 如果许诺，因此瓶子的利益所施加的差别任何一个都不能决定，因为必须全部决定。 如果具有差别者决定，那么与它本体是一体的能力决定，但是与它相异的差别不能决定，如果这样说。 具有差别者瓶子法，如果以成立的方式决定你，那么你也必须决定成为对差别等施加利益者。 具有差别者对差别作利益的能力等与你的自性相关联，因为存在于一体的缘故。 如果许诺，具有差别者瓶子决定的知识法，如果一个，即具有差别者知道对差别等作利益，那么就是两个，即差别等也必须决定成为具有差别者的利益所施加者。 如果那些不是它的利益所施加者，那么因为不是对那些作利益者，就像不了解奴仆就不了解他的主人一样。 如果法对各种差别作利益的能力等与具有差别者各异，因此不会变成刚才所说的过失，如果这样说。 那些能力法，是具有差别者的什么？ 必须是那些不相关联。 从那之外的其他实体什么？
English
Mind, a phenomenon. That which is synonymous with the former becomes itself, because the object of the object that is not different in entity from the former is different. The fifth has three parts: stating the assertion, explaining the refutation, and refuting the fault. First, according to the Vaibhashika, the distinctions of a pot, such as impermanence, are various entities within each other, and those entities with distinctions are also different entities from the entity of the pot. Therefore, the discriminating mind only grasps one of the distinctions and the distinguished, and does not grasp others, or each distinction grasps the distinguished that is distinguished by the distinction, and does not grasp what is distinguished by others. Therefore, it proceeds by establishing sound consciousness and does not become synonymous. If you say so. The second is that the distinguished needs the ability to benefit the various distinctions, so it is a part of benefiting the various distinctions, that is, the cause, the distinguished pot, is it the nature that is inseparable from those abilities, or is it other? If it is the former, the knowledge of the determined pot, a phenomenon, must determine all the abilities that the pot has, because the nature of the pot, which is one with all the abilities and entities, is pervasive, that is, it is grasped in the way of establishment and determined. If you promise, therefore, none of the distinctions to which the benefit of the pot is applied can be determined, because all must be determined. If the distinguished is determined, then the abilities that are one with it are determined, but the distinctions that are different from it cannot be determined, if you say so. The distinguished pot, a phenomenon, if you are determined in the way of establishment, then you must also be determined to be the one who applies benefits to the distinctions. The ability of the distinguished to benefit the distinctions is related to your nature, because it exists in one entity. If you promise, the knowledge of the determined pot, a phenomenon, if one, that is, the distinguished knows that it benefits the distinctions, then there are two, that is, the distinctions must also be determined to be the beneficiaries of the distinguished. If those are not the beneficiaries of it, then because they are not the beneficiaries of those, just as not knowing the servant is like not knowing his master. If the abilities of the phenomena to benefit the various distinctions are different from the distinguished, therefore, it will not become the fault just mentioned, if you say so. Those abilities, phenomena, what is the distinguished? It must be that those are not related. What other entity is there besides that?
Chinese
因为特殊性对你也没有利益。如果这不成立，如果它对那些有利益，那么这个特殊性，法相，将变成无限的力量。因为对特殊性有利益的力量也需要有利益。因此，必须认为这个力量与特殊性是一体的，如果是这样，如果通过确定“这是瓶子”的方式，将特殊性视为对一个特殊性有利益，那么这个知识，法相，将包含它认为未见的其他特殊性的所有利益能力。特殊性的瓶子以何种方式被证实可见？因为这个特殊性与它认为未见的其他特殊性的所有利益能力并非他者，而是这同一个自性。如果承认，确定瓶子的确定性知识，法相，如果通过一个特殊性来把握这个特殊性，那么也将把握所有的特殊性。因为如果认为对一个特殊性有利益，那么就认为对所有的特殊性有利益。第三，如果通过一个如所作的特殊性来把握特殊性的瓶子，那么即使把握了所有其他的特殊性，也不会仅仅因此而产生确定性，因此为了避免依赖于其他特殊性如无常等的错误，即增益。如果认为引入声音和其他量是多余的，那么声音的后续意识，法相，将成立为消除该分别的对境。因为是为消除增益而引入的声音意识。除了后续的声音意识之外，确定瓶子已完成的知识，法相，也将像后续意识一样成为消除引入。因为在自己的作用没有消失之前，对于自己的确定方式之外没有增益的对境，是引入的意识。此外，确定瓶子已完成的意识，法相，瓶子的无常等任何本质，如何成为你的执着对境，即不是。因为你是确定性知识，并且你没有确定瓶子的无常。那么，瓶子的无常等将不是瓶子把握的显现对境，因为它没有确定。这不普遍，因为之前已经确定。
English
Because the particularity is also of no benefit to you. If this is not established, if it benefits those, then this particularity, dharma, will become infinite power. Because the power that benefits the particularity also needs to be benefited. Therefore, it must be considered that this power is one with the particularity, and if so, if the particularity is regarded as beneficial to a particularity by determining "this is a pot", then this knowledge, dharma, will include all the beneficial abilities of other particularities that it considers unseen. In what way is the particularity of the pot proven to be visible? Because this particularity is not other than all the beneficial abilities of other particularities that it considers unseen, but is this same self-nature. If admitted, the definitive knowledge of determining the pot, dharma, if this particularity is grasped through a particularity, then all particularities will also be grasped. Because if it is considered beneficial to one particularity, then it is considered beneficial to all particularities. Third, if the particularity of the pot is grasped through a particularity such as what has been done, then even if all other particularities are grasped, certainty will not arise merely because of this, so in order to avoid errors that rely on other particularities such as impermanence, that is, augmentation. If it is considered redundant to introduce sound and other quantities, then the subsequent consciousness of sound, dharma, will be established as the object of eliminating that distinction. Because it is the sound consciousness introduced to eliminate augmentation. Apart from the subsequent sound consciousness, the knowledge that determines that the pot has been completed, dharma, will also become elimination introduction like the subsequent consciousness. Because before one's own function disappears, for the object where there is no augmentation other than one's own way of determining, it is the introduced consciousness. Furthermore, the consciousness that determines that the pot has been completed, dharma, any essence such as the impermanence of the pot, how can it be your object of attachment, that is, it is not. Because you are definitive knowledge, and you have not determined the impermanence of the pot. Then, the impermanence of the pot etc. will not be the manifest object of the pot's grasp, because it has not determined it. This is not universal, because it has been determined before.