Tibetan
་འདོད་དེ་འདོད་རིགས་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་འགས་ཀྱང་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་ཡོད་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་གི་ཚིག་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིས་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ལ་མི་སླུ་བར་གྲུབ་པའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་ངེད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དེའི་དོན་རིག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ཆོས་ཅན། ཚིག་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ལ་མི་སླུ་བར་མི་འགྲུབ་པར་ཐལ། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་རྣམ་ལ་འཇལ་བྱེད་དུ་ཡོད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལུང་ཚད་མ་ཆོས་ཅན། ལུང་ཚད་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མིན་པར་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་ཡིན་པར་ཐལ། སྐྱེས་བུ་གང་གི་ཚིག་ནི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིས་མི་སླུ་བར་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་བྱས་པའི་ཚིག་དེ་ལུང་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཡོད་དོ་ཞེས་ནི་མངོན་འདོད་འགྱུར་ཏེ་འདོད་དགོས་པར་ཐལ། གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་དོན་ལུང་མེད་པར་ནི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མས་ཤེས་སྲིད་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་རྩ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དགག་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རིག་བྱེད་དོན་ངེས་རྟོགས་པ་མེད་པར་བསྟན། །དེས་ན་དོན་ངེས་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་མེད། །སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་ལན་དགག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ངེས་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་དཔོག་པ་ཆོས་ཅན། རིག་བྱེད་དོན་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལས་རྟོགས་ཏེ་མི་རྟོགས་པར་ཐལ། བདག་ཉིད་འདོད་ཆགས་སོགས་དང་ལྡན་པའམ་སྟེ་ལྡན་པས་གཞན་གྱི་མན་ངག་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རྟོགས། གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་གཞན་གྱི་མན་ངག་ལས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་རིག་བྱེད་དོན་རིག་མིན་ལ་རིག་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱེད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་ལ་འདོད་ན་མཐོ་རིས་འདོད་པས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་ཞེས་ཐོས་པ་སྟེ་སྒྲ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། མཐོ་རིས་འདོད་པས་ཁྱི་ཤ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེའི་དོན་མིན་ཞིང་སྔགས་སྦྱངས་ཀྱིས་མར་མེ་ནང་དུ་བླུགས་པ་ཁོ་ན་དེའི་དོན་ཡིན་ཞེས་པ་འདི་ཚད་མ་གང་གིས་གྲུབ་སྟེ་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། དེའི་དོན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་གྲུབ་པ་དགག །རིག་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གྲགས་པས་ལྐོག་གྱུར་སྒྲུབ་མི་ནུས། །གྲགས་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་བསྟན། །གྲགས་པས་གྲུབ་ན་རང་ཚིག་འགལ། །གྲགས་པ་ཐེ་ཚོམ་རྒྱུ་རུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་སོ་སོའི་དོན་སོ་སོ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་ངེད་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་སོ་སོའི་དོན་ངེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཅན་གྱི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ནུས་ཏེ་མི་ནུས་པར་ཐལ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་གང་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་མིན་པའི་དོན་བརྗོད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་མཐོ་རིས་དང་ལྷ་མོ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ལྷའི་གནས་དང་དེ་ན་ཡོད་པའི་བུ་མོ་ལ་གྲགས་ལ་ཁྱོད་ལས་མིའི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་རྩུབ་ཤིང་ངོ་ཤེས་པས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མཐོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་འདོད་པས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་ཞེས་པའི་བཤད་པ་ལས་དེའི་དོན་སྔགས་སྦྱངས་ཀྱི་མར་མེ་ནང་དུ་བླུགས་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་ཞེས་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲ་གཞན་དེའི་བཤད་པ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་དོན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་སྐྱེས་བུས་མི་རྟོགས་པར་ཐལ། སྐྱེས་བུས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བློ་ནུས་སམ་གཞན་གྱི་མན་ངག་ལས་སམ་སྒྲ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཁྱི་ཤ་ཟ་བ་ལ་འཇུག་པར་ཐལ་ཞེས་པ་དེ་འདྲའི་རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གྲགས་པ་དག་ཀྱང་མི་སྟེ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ལ་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་དེ་ཡང་ཚད་མར་མི་འདོད་པ་དང་། སླར་ཡང་ཚིག་དེ་ལས་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ཚིག་ལ་སྡང་བ་དང་འདོད་པ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལས་བརྒལ་བའི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་ཞེས་པའི་དོན་ཁྱི་ཤ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱོད་འདོད
Chinese
想要那样是合理的。即使你本身是士夫，但了解吠陀的意义，同样地，以士夫的某种形态也能成立了解吠陀的意义。第三，如果任何士夫的语言，凭借事物力量进入的量，对于吠陀意义极其隐蔽而不欺骗地成立的语言，依赖于此，我们才是吠陀意义的知者，那么，通常的事物力量进入的量，作为有法，语言极其隐蔽而不欺骗地不成立是合理的。因为对于极其隐蔽的事物来说，存在衡量者是不可能的。此外，圣教量，作为有法，为了成立是圣教量，而成立不是士夫所造是无意义的，因为任何士夫的语言，凭借事物力量的量而不欺骗地成立的士夫所造的语言，被称为圣教量，因此。此外，超越感官，存在着了解极其隐蔽意义的特殊士夫，这必须转变为显现的意欲，因为如果极其隐蔽的意义没有圣教，凭借事物力量进入的量也能知道的话。第三，以根本的理由反驳所要成立的，有四点：显示没有确定证悟吠陀意义，因此没有成立意义的量，反驳认为有成立者的其他回答，反驳自性成立意义。第一，国王的衡量者，作为有法，吠陀的意义唯有这个，你是从哪里证悟的呢？不证悟是合理的。因为你自己具有贪欲等，或者具有贪欲等，不依赖于其他的教导，你不能证悟。此外，因为具有贪欲，即使从其他的教导中，你也不能了解吠陀的意义，而且依赖于吠陀本身所显示的，你也不能了解吠陀的意义，因此。第二，如果承认前者，那么听到“想要升天者，在火中焚烧布施”的声音，作为有法，想要升天者吃狗肉不是那个意义，只有通过咒语的修习倒入酥油才是那个意义，这是通过什么量成立的呢？
English
Wanting that is reasonable. Even if you yourself are a person, but understand the meaning of the Vedas, similarly, in some form of a person, it can be established that there is understanding of the meaning of the Vedas. Third, if the language of any person, relying on the valid means of entering through the power of things, which establishes the meaning of the Vedas as extremely hidden and not deceiving, then we are knowers of the meaning of those Vedas. Then, the ordinary valid means of entering through the power of things, as the subject, the language is extremely hidden and not deceiving, it is reasonable that it cannot be established. Because for extremely hidden things, it is impossible for there to be a measurer. Furthermore, the scriptural authority, as the subject, in order to establish that it is scriptural authority, establishing that it is not made by a person is meaningless, because the language of any person, established without deception by the valid means of the power of things, the language made by that person is called scriptural authority, therefore. Furthermore, transcending the senses, there are special people who understand extremely hidden meanings, this must be transformed into manifest desire, because if extremely hidden meanings do not have scripture, they can also be known by the valid means of entering through the power of things. Third, there are four points to refute what is to be established by the root reason: showing that there is no definite realization of the meaning of the Vedas, therefore there is no valid means to establish the meaning, refuting other answers that claim there is an establisher, refuting that the meaning is established by nature. First, the king's measurer, as the subject, the meaning of the Vedas is only this, from where did you realize it? It is reasonable that you do not realize it. Because you yourself have desires and so on, or have desires and so on, without relying on other teachings, you cannot realize it. Furthermore, because you have desires, even from other teachings, you cannot understand the meaning of the Vedas, and relying on what the Vedas themselves show, you cannot understand the meaning of the Vedas, therefore. Second, if the former is admitted, then hearing the sound "Those who want to go to heaven, burn offerings in the fire", as the subject, wanting to go to heaven and eating dog meat is not that meaning, only pouring ghee through the practice of mantras is that meaning, by what valid means is this established?
Chinese
不成立，因为不能完全理解它的意义。第三部分分为两点：驳斥世间名声所成立的观点，驳斥《吠陀经》本身所说。第一点分为四部分：名声不能证明隐蔽的事物，显示与名声本身相违背，如果由名声成立则自相矛盾，显示名声是疑惑的根源。第一点是：如果认为世间的语言对《吠陀经》的每个词的意义都非常出名，因此我们的《吠陀经》的每个词的意义是确定的。那么，对于那个世间人来说，作为有法，凭借什么理由能够区分说，这个具有包含各种意义的《吠陀经》的词的意义仅仅是这个，而不是其他的呢？不能区分，因为没有超越感官的、能够看到《吠陀经》意义的东西。第二点是：《吠陀经》的词，作为有法，你的意义不能由世间的名声所成立，因为在世间可以看到你说的是与名声不符的意义。例如，在世间，天界和天女依次指代天人的住所和在那里存在的女子，但在你那里，却能看到表示人类的特殊喜悦和粗糙的木头等词语。如果认为，从“希望天界者，向火供奉”的说法中，可以确定它的意义仅仅是指将咒语念诵过的酥油倒入火焰中。那么，与“向火供奉”相似的其他说法，作为有法，它的意义不能被人们完全确定，因为人们无法通过自己的智慧能力，或者通过他人的口诀，或者通过词语本身来理解。如果承认，就会变成像“可以吃狗肉”这样的分别念。第三点是：名声也是人，是人们的语言，而人们的语言也不被认为是可靠的。然而，又想从那些话语中理解《吠陀经》的意义，这种对词语的憎恨和喜爱是什么呢？这是互相矛盾的。如果问，有什么理由认为超越世间名声的“向火供奉”的意义是吃狗肉呢？你认为
English
It is not established, because its meaning cannot be fully understood. The third part is divided into two points: refuting the view established by worldly fame, and refuting what the Vedas themselves say. The first point is divided into four parts: fame cannot prove hidden things, showing contradiction with fame itself, if established by fame then it is self-contradictory, showing fame as the source of doubt. The first point is: if it is thought that the meaning of each word of the Vedas is very famous in worldly language, therefore the meaning of each word of our Vedas is certain. Then, for that worldly person, as the subject, by what reason can it be distinguished that the meaning of this Vedic word with various meanings is only this, and not others? It cannot be distinguished, because there is nothing beyond the senses that can see the meaning of the Vedas. The second point is: the word of the Vedas, as the subject, your meaning cannot be established by worldly fame, because in the world it can be seen that you are saying a meaning that does not conform to fame. For example, in the world, heaven and goddesses refer to the abode of the gods and the women who exist there, but in you, you can see words that express special human joy and rough wood, etc. If it is thought that from the statement "He who desires heaven, offer sacrifices to the fire," it can be determined that its meaning only refers to pouring ghee that has been recited with mantras into the flame. Then, other statements similar to "offer sacrifices to the fire," as the subject, its meaning cannot be completely determined by people, because people cannot understand it through their own intellectual ability, or through the oral instructions of others, or through the words themselves. If admitted, it will become a discriminatory thought like "one can eat dog meat." The third point is: fame is also people, it is the language of people, and the language of people is not considered reliable. However, one wants to understand the meaning of the Vedas from those words, what is this hatred and love for words? This is contradictory. If asked, what is the reason for thinking that the meaning of "offer sacrifices to the fire" beyond worldly fame is eating dog meat? You think